Avviamento alla Massoneria
(Umberto Gorel Porciatti)
PREMESSA
Umberto Gorel Porciatti ha tracciato nel campo dei nostri studi un solco di eccezionale profondità e vi ha seminato il buon grano: le spighe vi fioriranno doviziose e raggianti come un sole senza tramonto.
Nel porgere alla di Lui salma l’estremo saluto eravamo commossi, ma sereni dicemmo agli Amici fraterni ed a Lui – convintissimi della Sua presenta tra noi in quel momento: “dovunque, per molte e molte generazioni, alcuni massoni si uniranno per studiare nuove interpretazioni dei nostri simboli- dovunque si uniranno per recare insieme una nuova pietra per la costruzione del Tempio – dovunque uno o più massoni lavoreranno per contribuire al Piano di Evoluzione che dovrà, nei millenni, giungere alla fratellanza universale – ivi sarà presente lo Spirito Maestro di Umberto Porciatti. E questo si chiama morire? No, io vi dico; questo si chiama invece vivere! Umberto Porciatti non è morto, Egli è più vivo che mai, e ci sopravvivrà nel tempo”.
Ed ecco, che in questa breve Sua opera postuma, la Case Editrice “Atanor” ci presenta una nuora prova della vitalità spirituale di Porciatti. L’opera era completa; la morte fisica dell’Autore ebbe per impreveduta conseguenza lo smarrimento di qualche pagina del Manoscritto. Abbiamo cercato. con amore e devozione, di ovviare e questo spiacevole, doloroso inconveniente; non già completandole, ma applicando come meglio potemmo qualche punto di sutura ai fine di congiungere i lembi strappati a questo corpo che certamente sarebbe stato perfetto. Chiediamo pubblicamente perdono allo Spirito del nostro grande fratello se, per nostra manchevolezza, il lavoro non sarà riuscito quale Egli lo aveva compiuto.
Comunque, gli Studiosi vi troveranno abbondante messe di insegnamento e di soddisfazione spirituale. L’idea Massonica vi rifulge chiara e lampante, sempre però nella considerazione che essa non è – e non può essere – un dogma. Ogni pensatore vede il Tempio con la propria mente umana; nessuno può vederlo quale lo vede il soffio Creatore che è unico e non ha eguale, nemmeno tra gli spiriti – ancora rivestiti di materia densa – che pur siano giunti alla fine del loro ciclo evolutivo. L’opera tutta del Porciatti non vuole dunque essere dogmatica, ma solo indicativa; è un eccellente indirizzo per sempre nuovi e più alti studi; è l’insegnamento alle nuove generazioni di Massoni affinché cerchino, nella meditazione e nella conseguente elevazione spirituale, il vero scopo della Massoneria e le vie che essa deve percorrere per raggiungere il perfezionamento delle Creature, fino al momento in cui tutti si trovino sul sentiero. In quel momento, i Massoni avranno interamente compiuto la loro opera nell’Arte Reale, e la Massoneria avrà raggiunto lo scopo che va perseguendo nei millenni nelle sante Scuole di Sapienza e di Pensiero. Illuminata dai grandi Iniziati che di epoca in epoca ci vengono concessi dalla “Somma Potestate e dal Primo Amore”.
COLOMBO COEN
AVVIAMENTO ALLA MASSONERIA
Una associazione onesta e dignitosa che intenda pervenire ad una reale efficacia, o mantenerla se ad essa è già pervenuta, dovrà sempre ricercare i suoi adepti fra coloro che condividono spontaneamente e pienamente le finalità che essa si propone. D’altra parte, appunto per il fatto che essa è onesta e dignitosa dovrà risultare costituita da singoli le cui virtù intrinseche siano tali da corrispondere a questa caratteristica essenziale; perciò è necessario che essi sappiano, conoscano, siano coscienti della natura e delle finalità dell’Associazione prima ancora di farne parte. Infatti non è ammissibile che persone serie entrino a far parte di un Sodalizio qualsiasi senza che le idealità che lo animano ed i finì che esso si prefigge siano stati loro convenientemente illustrati; di quanto maggiore sarà la conoscenza della natura e degli obiettivi che l’Associazione si propone, di altrettanto sarà la fiducia di cui meritano in conseguenza della loro consapevolezza, non solo, ma pur maggiore sarà la serietà del loro apporto, la garanzia che offrono, ed in conseguenza risulterà minimizzato il pericolo di delusioni e di abbandoni, sotto tutti i punti di vista negativi.
Se queste considerazioni volgono per qualsiasi associazione o comunità, assumono una importanza particolare quando si parla di Massoneria.
Quello che ci proponiamo è un compito chiarificatore particolarmente diretto agli aspiranti Massoni – ma purtroppo non soltanto a loro; desideriamo chiarire essenza e fini della Massoneria, dare modo all’aspirante di riflettere se – in coscienza – egli si sente massone, e decidere, – da uomo serio, onesto e dignitoso – se debba o meno sollecitare di far parte della secolare Istituzione.
È una constatazione facile a farsi che al domani di una avversità particolare o collettiva, specie se essa è stata conseguenza di un arbitrio, una violenza, o di checché di inumano, corrisponde una fioritura di quelli che soglionsi chiamare i valori spirituali, ed in molti – in maggioranza nei migliori – quando già non lo sono, sorga il desiderio di divenire Massoni o più esattamente di praticare la Massoneria. Parrebbe quasi che, sia pure inconsciamente (poiché molti di Massoneria hanno appena sentito parlare ed in realtà nulla conoscono), un anelito di pace e di giustizia, alimentando questo segreto desiderio, dirigesse verso la Massoneria facendola intuire quale asilo di calma e dl serenhià ove, al riparo dall’agitazione del mondo esterno, in un raccoglimento severo, sotto la guida di uno Volontà Potente, sia possibile ritemprarsi e provvedere a tutte le dolorose vicende.
In effetti è proprio così.
Sovente però alla intuizione viene contrapposto li “si dice”, non sempre obiettivo, anzi sovente denigratorio; si parla di “segreto”, di pauroso segreto massonico, si parla di pratiche risibili e di vuoto, e si dicono amenità con sfumature praticamente cattive, tali da lasciare perplessi.
Sfatiamo il “si dice”, annulliamo la perplessità e rispondiamo onestamente e risolutamente ad alcuni quesiti fondamentali:
Che cose è la Massoneria;
Come opera la Massoneria;
A chi si apre la Massoneria;
Come si diventa Massoni.
Che cosa è la Massoneria
È verità indiscutibile che la Massoneria è la erede delle forme iniziatiche promosse dallo spirito ed avverse alla materialità della vita, di quelle esoteriche e della maggioranza delle associazioni segrete cui l’Umanità deve gran parte del proprio patrimonio spirituale.
Multiple leggende – e si noti che nel fondo da ognuna di esse vi è pur sempre della verità – fanno risalire la Massoneria ad epoche che si perdono nella notte del tempi; quel che peraltro è certo è che i suoi moderni rituali altro non sono che un adattamento, ai tempi in cui viviamo, di quelli antichi seguiti nelle iniziazioni Orfiche, Mitriache, Eleusine, della più remota antichità per cui, anche nella forma, la dipendenza appare evidente.
Se pur molto, anzi moltissimo, della loro efficacia è andata perduta per effetto di scetticismo, sfiducia, scarsezza di capacità e di volontà, sia di fatto che lo scopo alto, altissimo che tutte le iniziazioni ai sono sempre proposte è quello di divinizzare l’uomo; portare gradualmente tulle le Creature a quella condizione di perfezione che faccia brillare ognuno di esse della luce stessa di Dio. A questo scopo tendono, (oltre alle Religioni) gli Ordini iniziatici. Per bene intendere tale situazione di fatto, possiamo rappresentarla graficamente con una circonferenza: al dl fuori di essa sta il mondo profano, la grande massa dei viventi che non dedica il proprio pensiero ai problemi filosofici e della conoscenza del Regno di Dio. Una seconda circonferenza, di minor diametro e concentrica allo prima, crea un primo anello circolare: in esso trova posto la massoneria simbolica, quella che conta i soli primi tre gradi e che costituisce effettivamente la base dello dottrina iniziatica. La terza circonferenza, di diametro ancora minore e concentrica alla prima, crea un secondo anello circolare – e in questo trova posto la Massoneria di Rito Scozzese Antico ed Accettato che, come sappiamo, è la più completa.
Questo complesso, che costituisce una imponente somma di pensiero, di studio, e di Amore è l’insieme delle forze spirituali che dirigono instancabilmente l’Umanità – e con essa tutta la creazione – al suo ritorno verso il perfetto, verso il Creatore. Non dobbiamo, per dovere d’onestà, tacere di un’altra forza operante nel campo metafisico, e che è anzi l’ispiratrice di ogni iniziativa del pensiero in tale materia: quella che è conosciuta oggi sotto il nome dl Teosofia (Sapienza di Dio), e che è l’erede diretta della Sapienza antica. La Teosofia pone le proprie meravigliose ipotesi a servizio degli Ordini iniziatici, e delle stesse Religioni; gli uni e le altre trovano in tali ipotesi le loro basi, e su esse fondano i loro edifici, secondo le rispettive idealità lontane o contingenti.
Non ci possiamo troppo addentrare in questo argomento, poiché esso ci porterebbe lontano dal nostro. Riteniamo però che il trattarlo, almeno superficialmente, sia vantaggioso per l’esatta comprensione della materia che fa oggetto di questo nostra piccola opera. il cui scopo è appunto quello di chiarire ai profani (e in molti casi agli stessi massoni), che cosa fa veramente la Massoneria.
Meta comune agli Ordini iniziatici ed alle Religioni è, come abbiamo visto, il ritorno di tutte le cose create – e che si sublimano nella più meravigliosa e completa di esse, 1’Uomo, alla perfezione assoluta, al Creatore, a Dio. L’evoluzione della materia dallo stato minerale all’Uomo – attraverso i regni vegetali ed animale – non ci riguarda poiché l’opera degli Ordini iniziatici e delle Religioni ha per solo oggetto l’Umanità. Ma anche in questa troviamo varie importanti differenziazioni: vi sono ancora i selvaggi; vi sono gli Uomini medi – già alle soglie della civiltà, ma tuttora ignoranti, per i quali solo le materialità della vita presentano importanza, e che dei problemi spirituali non solo non ai curano, ma neppure ne conoscono l’esistenza. Vi sono altri Uomini medi, giunti però od un primo leggero grado di evoluzione del pensiero, vi sono gli studiosi e i pensatori mediocri e – senza tenere conto delle Anime illuminate, portatrici della fiaccola della Sapienza – vi sono Infine gli Spiritualisti, coloro che anelano di vedere la luce e d’avvicinarsi a Dio.
Ognuna di queste categorie di Uomini sente (anche incoscientemente) il bisogno che una forza illuministica li aiuti e li sorregga nel loro lungo cammino verso la meta comune, la Fratellanza in Dio. Ed ecco le Religioni, coi loro culti appariscenti e solenni, talora, come la Religione Cattolica, col propri dogmi compiere la loro difficile, faticosa opera di propaganda tra i selvaggi, fra gli ignari, tra coloro che non hanno la possibilità mentale di pensare ai problemi trascendentali della conoscenza, fra coloro che, per compiere i primi passi sulla via della perfettibilità, hanno bisogno di credere in una divinità tenera e insieme amorosa, che giudichi ogni atto nella vita di ognuno e ne tenga conto in certi suoi formidabili registri – per poi – all’atto dello morte fisica, emettere un giudizio di condanna perpetua, o di assoluzione, o di condanna temporanea.
Le Religioni sovraintendono dunque alla educazione morale delle grandi masse, costituite appunto dalla enorme maggioranza dei nati da donna.
Soggiungiamo subito, a scanso di essere banalmente fraintesi, che dalle Religioni non sono attratte solo menti ignare, primitive, infantili: vi aderiscono anche menti aperte ed elette – o per istintivo bisogno di materializzare, di fissare in una precisa personalità l’Ente supremo, o perché la 1oro mente si rifiuta di addentrarsi nei problemi della Conoscenza. Molti fra gli Ecclesiastici, gli interessati che del Culto hanno fatto la base e la Sede della loro vita materiale, devono, necessariamente trattenersi dal lasciar trapelare innanzi ai fedeli la loro eventuale volontà di studio dei problemi sovrannaturali, dopo che le Autorità superiori hanno pronunciato in merito il loro giudizio, e tracciata la via dalla quale a nessun fedele è lecito discostarsi. Ma tutto ciò non toglie che profondi studi vengono compiuti in materia nel geloso segreto dei Conventi e dei Monasteri chiusi, con mirabile forza, ed ogni indiscreto sguardo profano.
Ai pensatori, agli studiosi di alla levatura, provvedono con l’istituto modestamente chiamato “Società Teosofica”, gli Ordini Iniziatici, i Circoli di Studi esoterici.
Ma fra questi due gruppi, ambedue imponenti l’uno per lo stragrande numero, l’altro per la forza del pensiero, vi è un terzo gruppo più importante, forse, degli altri perché oltre a contare un vastissimo numero di componenti dispone anche di grande forza spirituale. A questo provvede, col proprio insegnamento, la Massoneria. Badiamo bene: alcuni intransigenti affermano che di questa, nobilissima fra le Istituzioni, dovrebbero far parte solo spiriti particolarmente eletti, menti atte agli studi esoterici, persone di alta cultura. Non è vero; abbiamo ricordato più su come tutte queste eccelse qualità mentali non siano affatto richieste a coloro che aspirano ad entrare in Massoneria: originariamente era chiesto solo che fossero “Uomini liberi e dl buoni costumi”, con tutte le interpretazioni e le deduzioni che da questa frase si possono trarre.
Lo scopo della Massoneria è indirizzare l’Umanità verso la perfezione di Dio. Bisogna dunque che, per adempiere alla propria missione, la Massoneria abbia un programma, ed un metodo operativo. Di questo parleremo nel prossimo capitolo: vediamo ora che cosa ci si proponga di raggiungere.
L’insegnamento Massonico è quanto mai chiaro e logico: come si può pretendere di additare agli altri una visione di perfezione, se questa non si sente e non si pratica noi medesimi? Per metterci dunque, divenuti Maestri e, più oltre, insigniti di gradi scozzesi, nelle condizioni dl insegnare dobbiamo anzitutto perfezionare noi stessi. Compito, questo, che non si può assolvere ex abrupto, ma cui bisogna giungere per gradi. Ecco il primo grado: il massone, appena entrato a far parte dell’Istituzione deve solo pensare a studiare e conoscere se stesso: “Nosce te ipsum”.
Dovrà notare, e confessare a se stesso, i propri difetti, le manchevolezze, i vizi che lo deturpano. Il nuovo massone non ha altri compiti all’infuori di questo. Nulla di speciale, di misterioso, di trascendentale; solo studiare se stessi, ma con coscienza e con la volontà di non indulgere, di non scendere a compromessi e a transazioni.
Se 1’uomo non ha questa forza di volontà, non potrà essere un buon Massone; non è escluso però — anzi tutt’altro — che il praticare la sua Loggia, e I’intrattenere relazione intellettuale e simpatica con altre persone di sicura fede e dottrina, non porti il neofita alla comprensione ed alla volontà di eseguire quella che abbiamo definita la primo missione del nuovo massone. Un altro compito gli spetta nel secondo grado: riconosciute le proprie manchevolezze, si tratto ora di correggersene. Ed ecco la purificazione, la catarsi: così alla fine di questo suo secondo periodo di vita massonica egli si presenterà all’iniziazione del mistero con animo puro. È un lavoro analogo a quello del contadino: questi scruta, studia il suo campo per conoscerne le necessità. Poi lo monda dalle pietre, dalle erbacce e da ogni altra impurità, lo dissoda e lo lavora; passato l’aratro, non rimane che compiere il vero lavoro costruttivo: quello di seminare.
Con questo suo gesto. il contadino si affianca alla Natura, la quale provvederà a far sorgere dal seme la pianta ed il frutto. Così il massone, dopo aver preparato il terreno, che è egli stesso, dopo aver depurato il proprio io dalle scorie che lo rendevano impuro, è pronto ad iniziare nel proprio cuore la costruzione del Tempio; Tempio della bontà e della virtù, Tempio dell’amore vero tutte le creature e tutte le Cose, Tempio, dunque della fratellanza Universale alla cui perfezione ogni Massone deve lavorare pervenendo per via sicura al miglioramento dei suoi costumi, al perfezionamento del suo essere.
Ecco nel chiuso delle Logge il segreto lavoro del Massone; ecco il segreto della Massoneria, segreto che per sua natura è inviolabile perché il Massone che lo conosce non può che averlo indovinato. Non il tenebroso segreto cui un qualche Longo od un qualche Bodrero, od altri della stessa “infallibile” scuola, vogliono far credere. Non società segreta, è la Massoneria, bensì fratellanza che detiene un segreto: quello di lavorare alla perfettibilità.
È lavoro di perfezione umana, perfezione dell’intimo, perfezione che tramite il singolo, perviene alla collettività.
Antitesi dell’errore, dell’abuso, del pregiudizio, la Massoneria, assertrice di libertà e di giustizia, con volontà fattiva, disinteressata e generosa, perviene a realizzazioni che, nella vita dei popoli, hanno segnato l’inizio delle rinascite.
Le storie recenti di molti popoli precisano i fasti della Massoneria; Massoni erano Lafyette. Beniamino Franklin, Giorgio Washinton, Tommaso Jefferson, John Adams, ed altri ancora, cui l’attuale popolo del Nord America offre un vero culto dl ammirazione e di venerazione. Con le generose impulsività del popolo nuovo, gli Americani hanno dato – e continuano a dare – alla Massoneria uno sviluppo che da noi europei è ben lungi dall’essere praticato. Noi studiamo e meditiamo più di loro: facciamo della teoria, mentre essi portano nella Massoneria la pratica della vita. Si riuniscono con entusiasmo nelle Logge e nei Consigli, ma sopratutto organizzano tra loro una meravigliosa fratellanza che li rende forti in ogni campo di attività, dalla beneficenza alla politica.
La Massoneria è colà esercitata alla luce del sole; sul frontone delle loro festose sedi brilla il nome dell’Istituzione, ed ognuno espone ed ostenta orgogliosamente la qualità di massone. Presso di noi, tale qualità è conservata con geloso segreto; nel campo della politica, ad esempio, ben pochi sono coloro che hanno il coraggio di farsi riconoscere quale operai dell’Arte Reale; in America, gran parte degli Uomini di governo sono fieri di essere Massoni, a cominciare dal Presidente della Repubblica il quale interviene palesemente nelle pubbliche manifestazioni dell’Istituzione. E con lui, è ovvio vi prenda parte la grande maggioranza degli uomini più rappresentativi nel campo della finanza, dell’industria e della politica. Essi organizzano ed assicurano il funzionamento di numerosi Ospedali per ogni categoria di deboli e di sofferenti, dai bimbi, ai vecchi ed ai malati, e per dare sempre maggiore sviluppo a tali possenti opere di bene, ricorrono alle più eclettiche forme dl pubblicità: colossali processioni in costume cui, per darvi maggior attrazione, fanno intervenire anche animali esotici e strani; riunioni spettacolose, cui partecipano le persone più note, i nomi più celebri in ogni campo della poderosa attività di quella parte del globo; iniziative che a noi apparirebbero stonate e impossibili.
Ma per loro, per i nostri fratelli Massoni d’America, ogni manifestazione è ritenuta lecita e desiderabile quando si tratti di ricavarne del bene a favore della miseria e dei dolori del prossimo. Ciò posto, una persecuzione contro l’istituzione Massonica è ritenuta colà impossibile ed incomprensibile e far tacere la voce della Massoneria, oltre ad essere praticamente inattuabile, verrebbe considerato come un delitto contro l’Umanità. Quale differenza – e certamente non a nostro favore – con quanto la pratica ha purtroppo provato anche in tempi recenti di ciò che può avvenire presso di noi! In America la lotta che Chiesa e partiti politici operano qui contro la Massoneria, rappresenta una inconcepibile limitazione della libertà oltre che un ingiusto attentato al pacifico e fraterno concetto della pubblica coscienza. Qui si vuole speculare – in mala fede da parte di chi ben conosce la verità – sul preteso “segreto” massonico, e si diffonde tra gli ignari un’atmosfera di antipatia e di sospetto sull’Istituzione e sulla stessa Idea. La Massoneria lavora per unire; i suoi nemici per disgregare; così poté avvenire che quando il regime dittatoriale, nel suo geloso sogno di dominio soppresse l’istituzione, il secolare oscurantismo intonava quell’alleluia che ancor oggi esso canta sulla nostra disunione nazionale; soppressa la Massoneria, si disse, dimenticando che non si sopprime il lento lavorio di secoli, non si spenge una fiamma consegnata all’uomo dal suo creatore, e di generazione in generazione trasmessa magari nel segreto dei cuori: la Libertà.
E l’idea massonica è risorto dalle tante macerie perché in essa sono le radici della pianta divine del progresso; nascoste nel suolo, percorso e sconvolto da mille guerre, lavorato dai martirio di cento secoli, ma sempre vitali, attaccate alle origini della vita, per dare alimento alla pianta venerata, amata, difesa, da tutti coloro che ne conoscono la bontà del frutto e la frescura dell’ombra ristoratrice…
Come opera la Massoneria
Abbiamo detto che, con il volgere dei secoli, molto della potenza delle antiche iniziazioni è andato perduto; in effetti, anticamente, l’iniziazione aveva per scopo diretto il conferimento ai singolo di una effettiva potenza, tale da permetterghi di pervenire a risultati tangibili che oggi si direbbero miracolosi: tali le facoltà degli antichi Sacerdoti Egizi, dei Magi della Media, degli Ermetisti, dei Rosa+Croce. Si trattava del conferimento di una virtù taumaturgica, cui era necessario far precedere tutto un processo purificatorio indispensabile al conseguimento dello stato di Nazareo o Nazareno (che vale separato dalla materia, dalla materialità, e per estensione, santificato) e nel contempo offrire in garanzia del buon uso che si sarebbe fatto delle virtù acquisite.
Del rito purificatorio la Massoneria moderna conserva tutto il carattere per quanto ne abbia sensibilmente attenuata la severità; del conferimento di potenza, invece, l’occidente ha smarrito il segreto di cui ultimi detentori sono stati i Rosa+Croce; essi hanno animato la Massoneria ma le loro possibilità si sono di troppo diluite nella massa Massonica poderosamente incrementarsi dopo il 1717, in una epoca in cui ragioni contingenti hanno deviato la Massoneria verso un indirizzo prevalentemente sociale.
Questo però non significa che la possibilità di ripristino delle antiche virtù sia per sempre perduta, poiché si tratta di facoltà insite nell’uomo in conseguenza della sua stessa natura, facoltà di cui, sia pur infrequenti, gli esempi non mancano e senza dubbio sarebbero ben più numerosi se vi fosse chi provvedesse ai potenziamento delle facoltà da cui tali virtù derivano.
Praticamente la Massoneria di oggi limita il campo della propria attività a quello di una azione prevalentemente tesa alla lotta contro tutte le forme di tirannia, al miglioramento individuale ed al suo perfezionamento in tutti i piani, ponendo così le basi indispensabili al raggiungimento degli scopi che si prefiggevano le antiche iniziazioni non solo, ma tendendo direttamente al raggiungimento di un modo di vita che meglio risponda alle naturali aspirazioni dell’uomo. Per lo sviluppo dei propri concetti si avvale prevalentemente dei Simboli, questi meravigliosi geroglifici dalle molteplici interpretazioni, che lasciano ampio campo ove la mente può spaziare, e servono meravigliosamente a guidare nel difficile cammino che sfocia là dove comincia: nell’infinito dell’intelletto normale, nell’Uno della mente filosofica.
Appunto perché orientatasi dopo il 1717verso il raggiungimento delle premesse indispensabili al conseguimento del benessere della collettività, la Massoneria prepara decisamente il terreno all’avvento di quell’impero di Pace e di Giustizia che é il solo che possa consentire il perfezionamento della Collettività stessa, posta al riparo dagli interessi dei profittatori, materialisti ad oltranza, tipici egoisti che occorre vincere ed atterrare. È naturale perciò che, essendosi proposta tale programma d’azione, abbia studiato e deciso il modo di operare. Tale modo è complesso, né ci sentiamo autorizzati a svelarlo; esso è d’altronde soggetto a continui adeguamenti alle condizioni create all’Umanità dagli avvenimenti che formano la Storia.Gli Uomini che, in ogni parte del Mondo, stanno al Governo della Massoneria, devono, secondo il luogo, l’epoca, la condizione politica del loro Paese, dirigere l’azione dell’Ordine. Sarebbe assurdo, oltre che stolto, il ritenere che il modus-operandi della Massoneria sia lo stesso dovunque, ma sarebbe altrettanto assurdo pensare che l’azione dell’Istituzione nei vari Paesi sia slegata e completamente indipendente. Bisogna intenderci molto bene su questo argomento, e noi cercheremo di esporre quanto più sarà possibile in modo chiaro il nostro pensiero.
Anzitutto, badiamo bene, Nostro pensiero poiché non esiste, circa l’azione contingente della Massoneria nel mondo, un unico pensiero, un’unica direzione. Ogni potenza Massonica è assolutamente sovrana, e non vi è potere che possa, con l’autorità del diritto, imporre ad un Supremo Consiglio una qualsiasi direttiva: proporre, si – imporre, no.
Ma, ad onta di questa completa libertà d’azione, vi è un concetto preciso ed immutabile cui la Massoneria d’ogni dove non può non inspirarsi: è li concetto programmatico di cui abbiamo fatto cenno più sopra. È pertanto evidente che, in un certo senso, il modo di operare delle diverse potenze debba avere qualche necessario punto di affinità e comunanza. Così la Massoneria di tutti i Riti, avendo per loro meta spirituale la Fratellanza Universale, indirizzano la attività dei fratelli verso la pratica della bontà e della virtù, tendono a fare di ogni Massone un Uomo saggio, gli chiedono di curare la propria cultura specialmente nelle dottrine filosofiche, pretendono da lui la fede nell’esistenza del Supremo Creatore, nell’Uno da cui si dipanano e a cui, alla chiusura del ciclo dell’Evoluzione, convengono nuovamente tutte le cose. Tale esistenza non è però un dogma, un’affermazione indiscutibile: si vuol giungere alla fede per le vie della ragione, pure riconoscendo che la mente umana non potrà mai, in materia sovrannaturale, giungere alla sicura, tangibile Conoscenza. Si vuole, insomma, che il Massone sia un critico, ma non un distruttore e che attraverso la critica egli giunga alla persuasione, alla visione di quel Grande Architetto dell’Universo al quale l’Umanità e tutte le cose animate e non animate devono erigere il Tempio che raccolga tutto il Vero, il Buono, il Bello, il Giusto: il Tempio della perfezione.
La Massoneria svolge dunque il proprio compito spirituale, sforzandosi ad avviare e mantenere la mente dei propri adepti su questa sublime via; lo fa con insegnamenti nelle Logge con l’esempio dei Maestri, con la pratica delle opere buone.
Abbiamo visto quale sta il modo di operare della Massoneria nel campo spirituale. Vediamo ora come operi nel campo della attività profana. Ci limiteremo ai due più importarti: quello politico e quello religioso, dopo avere accennato a qualche altro argomento che è pure interessante, quello della beneficenza e quello della solidarietà.
La Massoneria opera effettivamente e largamente la beneficenza, secondo le proprie potenzialità. Dove non è ricca, si limita a soccorrere le miserie di cui viene a conoscenza – con particolare riguardo ai vecchi, alle vedove e agli orfani, sia che trattasi di “fratelli” o famiglie di fratelli, sia che trattasi dl profani. Dove è ricca – come in America – a questa carità speciale si aggiungono ben più importanti opere dl bene: fondazione e funzionamento di Ospedali, borse di Studio, incremento della Scienza in ogni campo dello scibile umano. Tutto ciò non presenta alcuna speciale particolarità; la beneficenza è esercitata solo perché è una delle estrinsecazioni della bontà, perché è suggerita dall’Amore, chiave di volta della Natura, meta dell’Umanità.
Della solidarietà diremo solo quanto basta a rettificare certe idee affatto erronee che si sono fatte strada nel mondo profano, fino a diventare un noioso luogo comune. Aiutare il fratello con tutte le proprie possibilità in ogni sua giusta rivendicazione; custodirne il carattere (cioè opporsi alla calunnia che ingiustamente lo colpisca), compiere a suo favore gli atti che fossero necessari per favorirlo nei migliorare onestamente le di lui condizioni profane. A questi, e solo a questi casi si limita, secondo i regolamenti dall’Istituzione l’opera della solidarietà.
Esclusi quindi col massimo rigore le raccomandazioni ingiuste, le quali si risolverebbero in danno di terzi: esclusi i prestiti finanziari anche se infruttuosi – ciò che anzi è ritenuto colpa massonica sia a carico del richiedente che dei concedente. E questo valga a chiarire in modo definitivo ciò che s’intende, in Massoneria, per solidarietà.
Politica – La Massoneria non è un partito politico, perché non è composta di una così notevole massa d’uomini quale sarebbe necessaria per costituire un partito. Non può affiancarsi ad alcun partito perché di esso dovrebbe dividere inevitabilmente le sorti, le quali potrebbero anche segnare sconfitte e cadute: la Massoneria, squisitamente assertrice di verità, non può subire sconfitta. L’opera dell’istituzione in materia politica non può che svolgersi in un campo altissimo ed impersonale; all’infuori delle competizioni, essa cerca di indirizzare la mente e l’azione dei fratelli e dei profani verso il culto della sana libertà, della giustizia e della pace.
Fisso lo sguardo verso l’ideale della fratellanza Universale, non è nazionalista e tanto meno imperialista; l’amore di Patria è patrimonio personale d’ogni massone (come di qualunque persona retta) a titolo puramente personale. Il patriottismo, contrariamente al convincimento di molti, è un sentimento che la Massoneria rispetta ed apprezza, ma non è tra i suoi postulati codificati, così se essa dedica le proprie forze alla lotta cruenta a pro di una causa nazionale, lo fa esclusivamente per il trionfo della libertà contro la tirannia e l’ingiusto dominio.
Se avversa un Governo, non lo fa per il preponderare di altri partiti d’opposizione, ma perché vede offesi – in uno o più campi – i principi della stessa libertà. È per vedere questa istaurata presso tutti i popoli, che la Massoneria lavora a favore di una giusta Legislazione sociale – affinché le condizioni d’ogni uomo siano tali da toglierlo dall’abbrutimento dell’odio verso il proprio simile, per l’invidia di chi soffre verso chi gode. Ritiene che la giustizia trascini i singoli e le masse, con la potenza delle acque d’un gran fiume, verso la comprensione e remore – e quindi verso la Pace.
Avversa la reazione che, ostacolando la preparazione sociale, trattiene le masse popolari sul piano dell’odio; avversa altresì le incomposte bramosie destate nella mente dei semplici dai demagoghi che ingannano i popoli senza altro scopo che il conseguimento di vantaggi personali. Nell’un caso e nell’altro, le vittimesonola libertà, la fratellanza e la pace. Ecco perché la Massoneria insegna e a mezzo dei propri fratelli pratica dove può, il rispetto al fatidico, sublime trinomio che è tanto conosciuto, e che in sé racchiude tutte le premesse per la redenzione dell’umanità.
Religione – La Massoneria è una religione senza culto esteriore; perciò ammette la coesistenza di ogni religione, considerando che in ogni caso viene onorato il Principio Creatore, alfa ed omega degli Universi. L’uomo nella sua veste fisica, non è che il ricettacolo di uno degli atomi spirituali in cui, senza perdere effettivamente la propria Unità, il tutto sembra frangersi per animare le Creature. Egli porta dunque in sé la somma di ogni principio del Vero, come di ognuno degli attributi della Perfezione. Il fondamento etico della Massoneria è questo: vedere nell’Uomo solo un veicolo transeunte, senza importanza particolare, ma di sconfinato valore solo per quello che ha di Dio in sé.
Da questa nostra asserzione appare evidente il fondo tipicamente religioso della Massoneria che si anima di quella aspirazione naturale, cui tende l’uomo degno dl tale titolo. Non devesi credere, come vuole qualcuno, che la Massoneria sia sorta quale protesta contro il dilagare di una casta dominante; soltanto nella sua attuale forma essa ne è posteriore, e se talora si è dimostrata avversa a talune forme dl confessioni, lo si deve od al prepotere cui esse tendevano od al fatto che, in luogo dl rappresentare un mezzo di elevazione dell’uomo, costituivano in effetti una sapiente organizzazione di sfruttamento della debolezza dei più.
Concluderemo questo nostro sommario esposto riportando concetti espressi da un valoroso studioso, già ministro di Santa Romana Chiesa, Eliphas Levi (abate Louis Alphonse Costant). Egli ci ricorda come la Massoneria moderna ha preso modello dal Templari e costituisce la discendenza del Rosa+Croce. che essa ha quali antenati gli Joanniti e per essi si ricollega a Zoroastro e ad Ermete: che il principio massonico è l’uguaglianza regolata dalla gerarchia e la fratellanza universale.
I Massoni sono i continuatori della scuola di Alessandria, ereditiera di tulle le Iniziazioni antiche; sono i depositari del segreti dell’Apocalisse e del Zohar. Oggetto del loro culto è la verità rappresentata dalla Luce, con tale termine intendendo anche il fluido etereo di cui tutto l’essere è cosparso nell’Universo e di cui tutte le sue parti – uomini compresi – sono penetrati.
I Massoni sono tolleranti verso tutte le Religioni e non professano che una sola stessa filosofia: cercano soltanto la Verità, insegnano soltanto la Realtà e si propongono di guidare progressivamente tutte le intelligenze verso la Ragione. Il fine allegorico della Massoneria è la ricostruzione del Tempio di Salomone: il fine reale è la ricostruzione dell’Unità Sociale mediante l’alleanza fra la Ragione e la Fede e il ristabilimento della gerarchia, secondo la scienza e la virtù, con l’iniziazione e le prove per gradi.
Nulla è più bello, lo si vede, nulla è più grande di queste idee e di queste tendenze. Se noi esaminiamo con molta obiettività quelli che sono i concetti fondamentali su cui si basa la moderna Massoneria, concetti che si possono desumere dagli “Old Charger” cioè “Antichi Doveri”, che costituiscono la premessa alle Costituzioni dello Massoneria, (1717-1722), dobbiamo constatare che, per quanto concerne la religione, non fanno obbligo specifico, limitandosi a dire che “è fatto obbligo di seguire soltanto la Religione su cui tutti gli Uomini sono d’accordo: Essa consiste nell’essere buoni, sinceri, modesti, persone d’Onore, qualunque sia il Credo che li distingue”. Implicitamente esse si richiamano alla esistenza di un Credo, e tale concetto è precisato affermando che “se egli (il Massone) ben comprende l’Arte non sarà mai uno stupido Ateo, né un Libertino senza Religione”.
Per quanto accettate quale base della moderna Massoneria, queste Costituzioni sono state discusse in questa fondamentale premessa per decidere se la Massoneria poteva o meno accettare elementi mancanti di fede religiosa: da un lato elementi inspirantisi allo scuola Cartesiana sostenevano essere non soltanto superflua una fede ma addirittura dannosa ai fini razionali della Massoneria; altri sostenne per contro che la mancanza di fede nell’esistenza di un Ente Supremo rendesse impossibile il perfezionamento umano disconoscendo la continuità ultraterrena della vita dell’Uomo.
Questa seconda interpretazione ricevette la quasi totalità dei consensi onde la Massoneria ufficiale, quella cioè che ha il riconoscimento delle autorità massoniche internazionali, ha posto come basi immutabili della Fratellanza che “ogni Libero Muratore (Massone) deve credere nell’esistenza di Dio come Grande Architetto dell’Universo”.
Su queste basi che, lo ripetiamo, sono immutabili, si incentra tutta la filosofia massonica, tutto il suo ritualismo.
È questo il solo dogma, se tale può chiamarsi, che sta alla base dell’edificio massonico, poiché la convinzione nell’immortalità dello spirito, non ne è che un corollario.
Mutevole nel nome, secondo le credenze, questo Ente Supremo, questo Assoluto, questo Uno, Iddio, Brahma, Jahve, Allah, o comunque lo si designi, è per il Massone dell’uno e dell’altro emisfero, il Grande Architetto dell’Universo; con tale termine tipicamente cosmico, magnificamente maestoso ed operante, la Massoneria comprende il più sacro della fede di ognuno, e così, affratellando nell’idea del divino, affratella in quella dell’umano.
Nella comprensione della derivanza dall’Uno, e che essendo eterno rende immortali, dato che Esso è uno e non muta, – prende corpo il concetto di effettiva fratellanza; e la Coscienza, il Sé. emanazione dell’Uno. rende questa fratellanza piena di doveri verso il prossimo, cosa questa di cui l’aspirante Massone bisogna si compenetri se non vuole, nella sua vita massonica, essere frustrato da una disillusione che ferirebbe la sua materia.
Ammettendo nell’Uomo una componente divina, la Massoneria apre ad esso delle possibilità eccelse conferendogli così una dignità più alta nel concetto dell’Essere, concepito quale parte del divino di cui ogni singolo deve essere cosciente custode ed a cui ogni umano deve obbedire; per questo il concetto di Coscienza, manifestazione di un Ignoto che impera per il bene, assume tale una potenza che è d’uopo costruirle un altare da cui essa non regni, ma governi, e “l’uom francheggi sotto l’usbergo del sentirsi pura”.
Lasciando a parte certe etimologie piuttosto acrobatiche che vogliono far derivare il termine di Massoneria dal pitagorico Mesoiraneo (sum in medio coeli), nome del Sole che sta in mezzo al cielo, o da Masoinoof, sigla celestia, riteniamo che essa derivi verosimilmente da macio che in latino medievale significa muratore o, più esattamente, tagliatore di pietre. Il riferimento alla edilizia diviene così evidente, conseguentemente logica si fa l’allegoria della “Costruzione del Tempio”, di cui abbiamo fatto cenno, così come il termine di “Libero Muratore”, equivalente a Massone, (vedremo più oltre il perché dell’aggettivo libero) che si richiama alle Corporazioni Muratorie ed a quelle di scalpellini cui tanto frequentemente si deve ricorrere nello studio degli albori della Massoneria moderna.
Sino all’inizio del 18° secolo i Massoni dei diversi paesi si riunivano in “Logge” locali, le quali. pur riconoscendo come Liberi Muratori gli adepti provenienti da altre Logge, non intrattenevano fra di loro rapporti abituali: fu solo dopo il 1717 che, per iniziativa di quattro Logge londinesi costituitesi in sodalizio, furono gettate le basi di quella che doveva divenire l’attuale Fratellanza Universale.
Non tutte le Logge esistenti e quelle di formazione posteriore aderirono ai sodalizio londinese; per quanto tutte, in definitiva si attenessero agli stessi principi enunciati nelle “Costituzioni” del 1717, ragioni di varia natura portarono alla creazione di raggruppamenti distinti, aventi fini mediati ed immediati non sempre identici, e perseguenti lo scopo con metodi diversi. Da questo il sorgere di vari Riti, nel quali, non appena si ritenne insufficiente allo sviluppo del concetto massonico – filosofico in tutta la sua profondità, la originaria suddivisione in tre gradi, il numero di questi fu variamente accresciuto.
Quale sia l’altissima finalità contemplata dalla Massoneria lo sappiamo e perciò ci è agevole comprendere come essa trascenda dalle competizioni cosiddette di partito ed aborra le forme rigide e preconcette; la Massoneria, infatti, potrà salire all’Areopago ma mai discendere nell’Agognale.
I principi della dottrina massonica, affermati, riaffermati e ripetuti in mille modi per tutti coloro che vogliono sentire, dichiarati “definitivi ed immutabili”, sono espliciti; in una forma lapidaria sono consegnati alle due formule: L. U. F. (Libertà, Uguaglianza, Fratellanza) e T. U. P. (Tolleranza, Unione. Prosperità).
Il cominciamento della vita massonica è segnato da una “iniziazione” ove col classico rito del calice di Acqua Letèa si adombra la necessità di scordare quanto avvince al passato: fra l’altro antagonismi, avversioni, livori: segue la “Morte Iniziatica”, dalla quale nasce l’”Angelica Farfalla”, “l’Innocente”, (non nocente). l’ ”Uomo Nuovo”….
Ma basta! Vi è già tanto per comprendere quale eletto in potenza sia il Massone; e che questa sua virtù gli venga conferita da un Sinedrio o da un altro, proprio non importa; quel che conta è che abbia queste virtù, e prima fra tutte quella di sapere scendere profondamente nel proprio io, esaminarlo, migliorarlo; con ciò saprà incrementare la volontà di perfezionarsi, vedrà quanto è assurdo giudicare severamente gli errori altrui quando si è tanto tolleranti per i propri ; saprà vedere e coltivare le facoltà misteriose che sono insite in lui, e divenire così, l’ ”Uomo Nuovo” il “Partecipante ai Due Piani”.
Questo è interessante, questo è necessario. Che poi egli nutra delle preferenze per un aggruppamento anziché per un altro, proprio non importa a noi Massoni, quello che ci preme è che egli sia un Massone, sia un Vero Massone. Null’altro.
Se egli è veramente tale lo riconosceremo sempre.
Nella pratica sanno bene i Massoni quel sia la sensazione che essi provano quando si incontrano con un Fratello; non è la questione di “Sponda”, (raggruppamento) che influisce, è la sua qualità dl Massone. Quale è questa “sensazione”, che chiamerei volentieri fremito di gioia, da cui sono pervase due persone che, incontrandosi, ai riconoscono per Massoni?
Ecco, avviene qualcosa di molto simile a quel che accade a due connazionali che si ignorano e si incontrano in terra straniera: è generalmente “emblema convenzionale udibile”, cioè la lingua, o l’accento che li fa riconoscere, ed allora il più di quella riservatezzadi cui sono vestiti si dissolve, l’espressione si distende e si apre ad un sorriso di lietezza ad accrescere il quale volgono i ricordi della dolce terra lontana.
Due Massoni si incontrano nel mondo Profano? Uno degli emblemi convenzionali,- udibile, visibile o sensibile – li fa riconoscere senza indugio, ed allora il velo del formalismo materiale cade di colpo, e se non è l’amplesso fraterno che li avvince, sarò la rinnovata stretta di mano che afferma la comunanza di Ideali, che manifesta l’incontenuta gioia di ritrovarsi, essi, entrambi artefici della Grande Opera! E non sarà né razza, né credenza, né nazionalità, né tantomeno, sponda che attenuerà la gioia del loro incontro!
Se la Massoneria dovesse essere considerata soltanto quale un mezzo per intervenire nella vita sociale secondo una determinata direzione, seguente un “ordine di scuderia”, il frazionamento dei Massoni dello stesso Paese in nuclei distinti potrebbe costituire pregiudizio alla riuscita di una azione; ma siccome la Massoneria, come abbiamo cercato di spiegare, ha dei fini di ben altra portata, questo frazionamento, se pur lascia insoddisfatti i più amorevoli, non ostacola l’ascesa perfettiva che deve compiere il singolo.
Quando poi, procedendo nell’arduo sentiero di Luce, si sarà affermata e stabilizzata la retta coscienza, dobbiamo riconoscere ad ognuno il diritto di scegliere, per l’espansione del luminoso concetto e per il suo sviluppo nel campo dello Collettività, quell’orientamento pratico che riterrà più rispondente alla propria sistemazione mentale.
La sorgente è unica, lo abbiamo visto; fattosi rivoletto potrà ramificarsi, ma non per questo le sue acque perderanno della loro virtù ristoratrice e riconfortante!
A chi si apre la Massoneria
Esaminato sotto vari punti di vista il complesso quadro delle idealità e della pratica massonica, vediamo ora a chi si apre la Massoneria.
Prima di lutto vi èla questione dell’età; salvo casi particolari alle porte di un Tempio Massonico possono, bussare soltanto uomini che abbiano raggiunto il 21° anno di età; per quanto la Massoneria non “recluti” i suoi Adepti, ma soltanto accolga anime assetate di bene e desiderose di credere nell’avvenire nella società, appunto per questo esige che esse si siano convenientemente sviluppate, siano in grado di comprendere e di discernere; non degli ingenui, degli inesperti, dei deboli da attrarre incoscientemente esso intende accogliere, ma uomini che già siano tali e che abbiano la nozione dello loro responsabilità.
Età a parte, gli antichi Codici, con espressione conservata nei moderni Rituali, dicono che le porte del Tempio Massonico si aprono all’uomo “libero e di buoni costumi”. Per libero si intende: mondo di pregiudizi volgari, non legato a particolari interessi morali o materiali che lo possano privare della completa libertà, non schiavo di influenze perniciose o di nefaste superstizioni, che rappresenterebbero dei gioghi tali da ostacolare lo sviluppo della Ragione. È questo un concetto fondamentale che troviamo ripreso e mantenuto nei termine “Libero Muratore” od anche “Franco Muratore”, equivalenti a “Massone”, ma nel precisato senso di Costruttore indipendente non astretto da dogmi e completamente libero della propria ragione. Infatti la Massoneria non vuole che l’Adepto ciecamente creda; vuole che esso conosca, che sappia, che sia convinto, al che sarebbero di ostacolo tutti i preconcetti che si oppongono al formarsi di una convinzione.
Di “buoni costumi”, in quanto è necessario che vizi particolari non abbiano preso un evidente sopravvento sulla sua natura, tanto da farlo considerare individuo che va trattato con una certa circospezione, la qual coso renderebbe impossibile l’attuazione di quella pratica fraterna che è posta alla base della Massoneria.
0ltre queste due condizioni di ordine prevalentemente psichico, a stretto rigore, nessuna altra è da ritenersi indispensabile per l’accettazione di un Profano.
Peraltro, bene esaminando il concetto massonico – ed a ciò basta quanto da noi già detto — diviene evidente che la possibilità di formarsi del Massone è condizionata ad un concetto filosofico fondamentale. La Massoneria, infatti, incentra tutto il proprio rituale e le proprie dottrine sulla esistenza di quel che essa chiama il Grande Architetto dell’Universo, formula comprensiva che allude a quel Sommo Artefice cui, secondo le preferenze, sono stati attribuiti nomi diversi, ma che in sostanza non indicano che la stessa Potenza Unica, quella Potenza cui sono dovute le leggi del Cosmo e della Vita. Espliciti nel confronti di tale credenza sono tutti i Codici massonici anteriori al 1717; lo è meno, come abbiamo visto, quello fondamentale della Massoneria moderna (1717), per ritornare poi esplicito, anzi tassativo, in quei Landmarks che tanto frequentemente vengono richiamati.
Chi sfogli le più recenti pagine di critica della Vita della Massoneria, troverà – ripetuto nelle forme più varie da veri e luminosi Massoni – che il temporaneo affievolirsi del prestigio della Massoneria deriva dal suo momentaneo smarrimento del concetto del divino, il che vale a dire che mancando tale concetto la Massoneria resta talmente mutilata da non potere sopravvivere.
E questa è la nostra convinzione. Infatti la “ricerca di Dio e delle sue leggi – queste sono parole di un vecchio Massone – costituisce la ragion prima, la ragion basica, della Massoneria”, ed essa procede a questa ricerca poiché è da essa che scaturiscono evidenti le Verità fondamentali che l’Ordine propugna. È per questo che la classica Massoneria poneva al Candidato la domanda: Che cosa dovete a Dio? e ad essa, il Venerando Massone di cui sopra, a suo tempo rispose: “A Dio devo la gratitudine per avermi dato un’anima capace di cercarlo”.
Abbiamo in un certo modo insistito su questo punto perché intendiamo di chiarire il concetto massonico, sfatare molte ingiuste affermazioni, provvedere a precisare alcune deformazioni che si sono introdotte in certe Famiglie per le quali la necessità di combattere un prepotere della Chiesa ha provocato l’assurdo scivolamento alla negazione del Principio. E vi abbiamo insistito perché è bene che su ciò si soffermi l’attenzione dell’aspirante Massone, qualora egli fosse – pur essendo libero e di buoni costumi – talmente permeato di materialismo integrale da dubitare dell’esistenza di un Supremo Creatore e Coordinatore.
Non per questo le porte del Tempio gli sarebbero precluse, ma certo difficile, se non impossibile, gli sarebbe il procedere oltre nell’ascesa rituale; peraltro è probabile – ed è per questo che l’accesso al Tempio gli è consentito – che, soffermatosi al primo gradino, invitato a compiere la prima introspezione spirituale, posto innanzi a constatazioni evidenti, posto di fronte al formidabile interrogativo del perché della Vita e del cosa sia la Morte, sia la sua stessa ragione ad intervenire e trasformare il negatore in assertore permettendogli così di procedere, conscio della utilità del processo, al proprio perfezionamento; ma è bene che l’aspirante sappia sin d’ora che una siffatta forma mentis non potrà che ritardare il suo divenire.
Come si diventa Massoni
Rispondere all’interrogativo concernente il possibile divenire Massone, più che essere cosa non facile potrebbe dirsi impossibile poiché, così come giustamente è stato affermato da diversi Autori, Massoni si nasce, non lo si diventa.
Occorre che il germe sia in potenza perché la vita possa nascere, la natura dare i suoi frutti; la Massoneria è come l’arte: artisti si nasce, non lo si diventa. Il culto del Bello, la misura delle forme, l’armonia delle proporzioni e dei colori, si apprende, ma ciò giova solo a chi ha l’anima dell’artista, a chi sente l’Arte; e la Massoneria è proprio un’Arte, è l’Arte Reale, l’Arte per eccellenza, quella del perfezionamento individuale, quella della tramutazione dell’Io, intrinseco, greggio, rigido, in un Io dilatato, plastico e levigato, che, come tale, scompare confondendosi nell’Io collettivo nel Sé dell’Essere.
Arte, Arte divina e difficile, che anima il processo evolutivo del singolo che è giunto ai superamento del periodo di cecità, che è assurto a quel grado di saggezza che gli permette di porsi la terza delle domande filosofiche: dove vado?
Qual sia il faro dove ci si deve dirigere, ci viene indicato dalla voce della Coscienza liberata dai pesanti bagagli della vita materiale; ma se a tutti lo dice la Coscienza non di tutti è la Volontà di ascoltare questa voce: e per giungere ad essere un buon Massone occorre sentire prepotente il desiderio di una disciplina idealistica capace di irrobustire la propria personalità, di elevare il proprio spirito oltre e più in alto dei tetti delle case che chiudono i nostri egoismi, le piccole paure, le piccole speranze degli uomini, occorre dunque della Volontà.
Si può essere Massoni soltanto se si è sorretti da una dignità autocosciente, da una volontà ferma di voler conoscere, approfondire, capace di svincolarsi dal pregiudizio che, il più delle volte, è falso e sempre irrazionale. Occorre avere una coscienza che sente il bisogno di estrinsecarsi, occorre avversare il male, sentire il tragico compianto per tutte le cose sfruttate dal male, occorre sentirsi liberi da servitù, superstizioni, intolleranze, ipocrisie.
Una antica leggenda Massonica vuole che il Libero Muratore si allacci alla stirpe cainita che è quella dei lavoratori solerti e generosi; si tratta di una discendenza da prodi Cavalieri del Vero e del Giusto, e l’esser prodi non è da tutti!
Sei tu di quella stirpe di Uomini cui spetta “Possessio mondana”?
Ho detto a Te Profano, Aspirante Massone o no, quanto basta per farti comprendere cosa sia la Massoneria?
Ho detto quanto basta per demolire le panzane che una ostilità tanto interessata quanto volgare ha intessuto partendo da ignobili menzogne, diffamando bassamente, travisando intenzionalmente, lasciando ovunque le evidenti tracce dello propria bava velenosa?
Ho detto quanto basta all’onesto per giudicare?
Non so, ma so soltanto di aver detto le verità, di aver parlato da Massone e perciò da onesto, senza secondo fine, senza interesse, guidato solo da quella fiamma che illumina la mia Coscienza, che fa Luce sul vero, mosso da quella Dignità che non ammette menzogna, che non illude nessuno.
Sono un Massone, ho dei Fratelli Massoni;quando le vicende dello vita mi percuotono, mi avviliscono, mi stancano, mi rifugio nella mia Loggia: in essa mi ritempro con anime con le quali mi sento fuso ed alle quali mi apro; quando sono in Loggia mi sento fuori del turbine affannoso; i miei Fratelli sono vicini a me e sono in me; la loro energia mi rianima; mi sento avvolto da una carezza riconfortante e quando torno alta vita penso che – malgrado tutto – essa merita di essere vissuta.