LE   ANFORE

Servizio di Lari Mario pubblicato dalle riviste “Scienza e vita” e “Geos”

 

 

La navigazione ha avuto seLE m­pre una grande importanza fin dall’antichità. In particolare, il trasporto delle merci sull’acqua era notevolmente facilitato rispetto a quello via terra, effettuato con carri trainati da animali e quindi più lento e costoso. Ma le navi che trasporta­vano anfore, dette navi onerarie (one­rarius, che porta peso), a causa de­gli insufficienti strumenti di navigazione, della scarsa manovrabi­lità e dell’assenza di carte nautiche, potevano affondare durante una tem­pesta nei punti più pericolosi, pun­teggiando il Mare Nostrum di innu­merevoli relitti.

L’archeologia subacquea, scienza relativamente nuova, esiste da quando si è potuti andare sotto le acque con strumenti abbastanza af­fidabili ed ha permesso di aprire al­cuni di questi scrigni giacenti sul fondo del Mediterraneo per ammi­rarne i tesori: Conoscere il passato ha da sempre esercitato un notevole fascino sull’uomo e capire le anfore, saperne distinguere le forme, valu­tarne le caratteristiche e le diffe­renze, significa capire un po’ l’epoca storica in cui furono prodotte e usate. Spesso da uno di questi oggetti si riesce a risalire al contenuto traspor­tato, alla rotta che la nave stava per­correndo, al luogo da cui essa veniva ed anche al luogo dove sarebbe andata.

 

Con l’anfora si poteva trasportare di tutto, o meglio tutto ciò che po­teva passare dal suo collo. Si hanno notizie certe che viaggiavano dentro le anfore: salse, olive, pesci, orzo, grano, lumache, miele, formaggio e monete. Ma per.secoli le navi solca­rono i mari portando soprattutto due preziosi liquidi: il vino e l’olio. Quelle eleganti, che servivano per il trasporto del vino, sono state ritro­vate in numerosi relitti sparsi lungo le coste del Mediterraneo. Attra­verso la mappa di questi ritrova­menti e aiutati dai bolli impressi so­pra le anfore, è stato possibile stabilire che il commercio del vino in epoca imperiale univa il Lazio alle coste. della Francia, dove sono state ritrovate anfore identiche con iden­tici bolli, e all’Inghilterra, dove il vino arrivava dopo un viaggio lungo i fiumi francesi.

Un traffico di enormi dimensioni, che si può spiegare solo pensando alla legge del Senato ro­mano che nel II secolo a.C. proibiva agli abitanti della Gallia di coltivare la vite e di produrre il vino: la guerra del vino tra Italia e Francia era già cominciata per colpa dell’imperiali­smo economico romano che voleva proteggere i suoi ottimi vini, quali il Cecubo e il Falerno.

L’olio consumato dagli abitanti di Roma in età imperiale proveniva in gran parte dalla Spagna, dove nella Betica se ne produceva una qualità pregiatissima. Esso veniva inviato a Roma in anfore costruite sul posto: con la loro presenza in fondo al mare, hanno tracciato la rotta delle navi che le trasportavano. Verso il III° se­colo d.C., a seguito delle invasioni barbariche in Spagna, si registrò una crisi di rifornimenti di olio a Roma, che preferì approvvigionarsi dalle co­ste africane.

L’olio giungeva così den­tro un nuovo tipo di anfora, co­struita con la tipica argilla rossiccia, e chiamata appunto africana grande, con pareti sottili e piuttosto. fragile, ma con un rapporto peso-contenuto estremamente vantaggioso.

Non si sa ancora perché le anfore avessero certe forme: per esempio è difficile comprendere perché il vino fosse contenuto in anfore alte e affu­solate, mentre l’olio veniva messo in quelle basse e sferiche. È stata data invece una spiegazione certa alla forma del fondo, che finiva sempre a punta: serviva per infilare il primo strato di anfore nella sabbia della zavorra della nave perché stessero diritte, ma era anche necessario per consentire il trasporto dell’anfora du­rante le operazioni di carico e sca­rico.

Una sola persona poteva infatti afferrare l’anfora con una mano sull’ansa e con l’altra sul puntale senza fare grossi sforzi. Dopo aver formato il primo strato, le anfore venivano incastrate nello spazio libero tra una e 1’altra, con le anse posizionate a 90 gradi rispetto a quelle precedenti. Era comunque fondamentale, come del resto lo è anche oggi, che il carico non avesse possibilità di movimento e che il tutto costituisse una massa compatta, che in presenza di avverse condizioni del mare non desse problemi.

I viaggi erano infatti molto pericolosi e le navi non potevano reggere il mare grosso, ma nel caso di un naufragio, non sempre tutto era perduto. Si hanno infatti notizie sicure di recu­peri organizzati dagli urinatores: un vero e proprio corpo di sommozza­tori che ricevevano un compenso pro­porzionale alla profondità dell’im­mersione. Sappiamo anche che di questo corpo fece parte perfino una donna: il suo nome era Aurelia Nais.

Le anfore erano costruite in ar­gilla (il materiale anticamente più reperibile e meno costoso) ed erano formate da sei parti distinte: l’orlo, due anse, il collo, il corpo, il piede. Queste parti venivano preparate se­paratamente al tornio e assemblate prima della cottura in forno. Se l’an­fora era fatta per contenere liquidi, doveva essere impermeabilizzata con resine o bitumi spalmati a caldo. il vino contenuto in queste anfore as­sumeva un gusto particolare e spesso  ricercato, come nel caso di quello contenuto nelle anfore spalmate di bitume di Giudea, che dava al vino un sapore forte e dolciastro.

Una volta riempita, l’anfora ve­niva chiusa ermeticamente con un tappo che, grazie alla forma a imbuto del collo, non poteva cadere all’interno. Avevano diverse fogge ed erano costruiti in materiali diversi; in terracotta, avvitati nella scanala­tura del collo (sopra i tappi di questo tipo spesso venivano fatti segni che indicavano il contenuto dell’anfora o il nome del proprietario del vino), in sughero, in legno. A volte veni­vano usati come tappi delle pigne. Sopra il tappo veniva poi spalmata cera liquida o pece; per questo è stato possibile ritrovare anfore per­fettamente sigillate, ancora con il vino dentro.

Una volta arrivate a destinazione e svuotate del loro contenuto, le an­fore spesso non venivano riutilizzate, dato che la loro pulizia interna sarebbe stata problematica ed era più economico distruggerle. A Roma, a poca distanza dall’antico porto fluviale, c’è una collina artifi­ciale formata da cocci di anfore, vuoti a perdere trasportati in quel luogo dagli antichi netturbini romani e da­gli scaricatori delle navi.

Nel tempo si è formato così il Monte Testaccio; alto circa 50 metri, con un perime­tro di circa 800 e formato da non meno di 40 milioni . di pezzi di an­fora. Le prime file di cocci alla base sono sistemate così accuratamente che non c’è spazio tra l’una e l’altra, tanto che un noto ristorante della zona ha potuto ricavare molti anni fa la sua grande cantina all’interno del monte, senza problemi di stabi­lità delle pareti. Andando verso l’ alto si nota in­vece che i cocci non sono disposti precisi come prima, ma sono stati evidentemente gettati alla rinfusa (siamo nel II°-III° secolo d.C., quando Roma contava 1 ,5 milioni di abi­tanti).

Per la grande maggioranza si tratta di cocci di anfore spagnole che avevano contenuto olio. Il Mons Te­staceus, o monte dei cocci, può es­sere considerato un immenso archi­vio storico all’aperto dei commerci romani, tanto che nel 1873 Enrico Dressel iniziò lo studio sistematico di questi cocci (che a molti sembra­vano tutti eguali) e di quelli prove­nienti dallo scavo del Castro Preto­rio.

Dressel riuscì negli anni a fare la catalogazione completa di 45 tipi di­versi di anfore, distinguendone le va­rie forme e completando una precisa tabella (che porta il suo nome), usata ancora oggi dagli studiosi. La ste­sura della tabella fu resa possibile attraverso lo studio e la interpreta­zione dei bolli impressi sul collo o sulle anse delle anfore. Anche se an­cora non si è ben capita l’effettiva funzione del bollo, resta assodato che servisse a pubblicizzare la bottega o l’artigiano che produceva l’oggetto, a meno che il produttore del conte­nuto non desiderasse imprimere il suo stesso nome. Lo studio approfondito dei bolli consente anche di capire meglio l’ organizzazione eco­nomica delle aziende.

Esamineremo adesso alcuni dei tipi più importanti e diffusi di anfore, procedendo per ordine cronologico e descrivendo le loro principali ca­ratteristiche in modo che il visitato­rie di un museo o di un antiquarium possa riconoscerle e capire meglio il loro contesto storico.

– Le anfore greco-italiche, piuttosto piccole, sono caratteristiche perché contengono le forme delle antiche anfore greche ma con il restringi­mento e allungamento del collo. Sono generalmente attribuite a pro­duzioni della Magna Grecia o sici­liane, vanno dalla seconda metà del IV secolo al II secolo a.C. Erano adibite al trasporto del vino desti­nato alle province galliche e ispani­che. Testimoniano l’espansionismo politico-economico romano.

– Le Dressel 1, diffusissime, furono impiegate dalla fine del II secolo a.C. alla fine del I secolo a.C. Avevano l’ altezza di circa un metro e la capa­cità di 20-26 litri. Stanno a indicare l’assoluta egemonia del vino italiano sui mercati del tempo, dalle coste mediterranee agli accampamenti mi­litari che presidiavano la frontiera germanica.

– Le Dressel 2/4, che intorno al I secolo a.C. avevano del tutto sostituito le Dressel 1 fino al II secolo d.C. Si possono riconoscere facilmente perché sono le uniche ad avere le anse bifidi, cioè a doppio bastone. Con esse sfuma un po’ il predominio della produzione italica di anfore nel I secolo d.C. Si diffondono numerosi altri tipi di anfore costruite all’ e­stero, dato che Roma inizia l’impor­tazione di vino dalle province.

– Le Dressel 20 con corpo a globo, collo corto, anse a grosso bastone, sono l’esempio di anfore straniere. Erano prodotte in Spagna, nella Be­tica, servivano per l’ esportazione dell’olio. Sono quelle che hanno contri­buito in gran parte alla formazione del Monte Testaccio a Roma.

– Le africane, che iniziarono ad ar­rivare verso il II secolo d.C. dall’ A­frica del Nord, contenevano soprat­tutto olio e salsa di pesce. Raggiunsero la massima espansione verso il III° secolo d.C., per termi­nare con la decadenza dell’Impero Romano e l’invasione araba dell’ A­frica settentrionale. Rappresenta­rono una vera e propria evoluzione tecnica del modo di costruire le an­fore, dato l’esiguo spessore delle pa­reti e la forma quasi cilindrica. Pesa­vano soltanto 17-18 chili e avevano un favorevole rapporto di peso tra vuoto e contenuto, vicino a 3,5.

Vicino al Monte Testaccio, c’era l’antico porto fluviale di Roma Au­gustea, con i magazzini: i famosi Hor­rea Galbana e Sulpicia. Lì vicino, proprio dove oggi esiste il mercato di Porta Portese, vivevano duemila anni fa numerosi artigiani con le loro botteghe, pescivendoli, scaricatori di porto, commercianti in cerca di af­fari, ladruncoli, curiosi e operai, in catapecchie sempre minacciate dalle alluvioni. C’erano poi i cantieri na­vali, i magazzini delle merci e gli arsenali delle navi.

Queste, se molto grosse, non po­tevano arrivare a Roma lungo il Te­vere e il loro carico veniva trasbor­dato su chiatte (le caudicariae) che risalivano il fiume trainate dalla riva sinistra da buoi. La più grande nave oneraria mai scoperta è la nave ro­mana di Albenga, che rappresenta anche il primo esempio di studio e di recupero di un relitto importante.

Questa oneraria (meglio definita come myriophoroi) affondò davanti alle coste liguri nel I secolo a.C. men­tre trasportava anfore vinarie Dressel 1. Con le anfore ven­nero in superficie piatti e ceramiche a vernice nera, prodotti nelle stesse zone del vino trasportato, oltre a 7 elmi in bronzo che servivano proba­bilmente a difendere la nave da even­tuali attacchi di pirati. La nave di Albenga, uno dei relitti più interes­santi del Mediterraneo, era lunga 40 metri ed era rivestita esternamente da una lamina di piombo per difen­dere il legno dalla tremenda Teredo navalis: un mollusco che scava gal­lerie nel legno delle navi.

Un’altra scoperta importante per l’ archeologia subacquea è stata la nave ritrovata davanti alle coste li­guri di Diano Marina. Naufragata nel I secolo d.C., aveva a bordo po­chissime anfore, ma trasportava 14 grossi orci di terracotta: i dolia. No­tevolmente diversi da tutti i reci­pienti sino allora conosciuti, erano enormi contenitori stivati nella parte centrale della nave: possono essere paragonati ai moderni containers per la loro capacità, che poteva arrivare fino a 3.000 litri. Probabilmente erano destinati a contenere vino nuovo o mosto e seguivano anche loro la via della Gallia. I dolia, a differenza delle anfore, venivano co­struiti con impasti poco depurati per poter ottenere una buona resistenza e, vista la loro grandezza, non pote­vano essere costruiti al tornio, ma venivano fabbricati a mano un po’ per volta in ambienti caldi.

Uno degli ultimi relitti scoperti lungo le coste italiane è quello esplo­rato recentemente all’Isola del Gi­glio, grazie ai soldi raccolti attra­verso una sottoscrizione pubblica ( e la cosa meriterebbe attente rifles­sioni anche per altre iniziative ana­loghe). La nave, risalente al I secolo d.C., conteneva anfore africane alte un metro e venti centimetri usate per il trasporto dell’olio dalle coste tunisine e nord-africane. Quelle del Giglio presentavano però all’ interno un rivestimento di pece, segno che avevano contenuto una merce più rinomata e pregiata, anch’essa pro­veniente dall’ Africa: il garum. Era un prodotto basilare per molte ri­cette romane, costituito da salsa di interiora di pesce lasciate a mace­rare ne! sale e nell’olio: un po’ come oggi si preparano le acciughe, ma allora era incredibilmente ricercato e costoso (per le ricette antiche fatte a base di garum, vedi il numero del novembre 1989 di Scienza & Vita).

       Oggi, con i moderni sistemi, è ab­bastanza facile immergersi a note­voli profondità e non è impossibile imbattersi in un relitto di nave one­raria. È però opportuno fare una semplice considerazione: quando si asporta un’anfora da un relitto, ma­gari per abbellire la casa, non ci si rende conto che si recidono dei le­garni che la univano al contesto nel quale essa aveva un ruolo e un signi­ficato. Non può più averli, ridotta a un semplice oggetto ornamentale. che non ha più niente da dire. Mentre lo scavo e il commercio clandestino ta­gliano i ponti con la storia, lo studio delle anfore contribuisce a rico­struire semplici attimi del nostro pas­sato per il futuro dell’uomo.

 

 

 

 

 

 

 

Walter Catalano

 

“Uno spettro si aggira per l’Europa – lo spettro del comunismo”

 

(Karl Marx – Manifesto del partito comunista)

 

 

 

Nicholas Roerich – Sophia, la Sapienza Onnipotente 106.8 x 152.3 cm – Tempera su tela (1932) – Roerich Museum di New York

 

 

 

“Phrushevsky ! I successi più alti della scienza renderanno questa capace di far risorgere i corpi decomposti degli uomini ?”

 

“No” – disse Prushevsky.

 

“Stai mentendo” – obbiettò Zhachev….”Il marxismo può fare tutto. Perché credi che Lenin giaccia a Mosca perfettamente intatto ? Attende la scienza, vuole risorgere dai morti.” (1)

 

Questo passo significativo tratto da Kotlovan, un romanzo dell’ingegnere e scrittore cosmista Andrei Platonov (1899/1951), rivela in modo preciso ed efficace uno dei nuclei programmatici principali del cosmismo: l’abolizione della morte. Un progetto piuttosto ambizioso ma, tutto sommato, perfettamente coerente con le ossessioni escatologiche del credo leninista che aveva incontrovertibilmente sentenziato: “La dottrina di Marx è onnipotente perché è vera”. (2)

 

Il termine Cosmismo russo come caratterizzazione di una tradizione nazionale di pensiero affine per molti versi al New Age americano, compare nei primi anni ’70, ma espressioni più generiche come “pensiero cosmico”, “coscienza cosmica”, “storia cosmica”, “filosofia cosmica”, risalgono al misticismo e all’occultismo russo del diciannovesimo secolo. (3)

 

 

Eppure definire questa dottrina, che il filosofo sovietico Vladimir Filatov descrisse come un esempio di “scienza alternativa”, (4) occultismo sarebbe un’esagerazione. Il cosmismo sottolinea piuttosto la fede nell’onnipotenza della scienza e della tecnologia, radicata nell’idea del potere magico della conoscenza (occulta). Non troppo lontane dalla tradizione gnostica sono poi altre concezioni cosmiste, quali quelle dell’autoperfezionamento e dell’ autodeificazione, della realizzazione dell’immortalità e della resurrezione dei morti. La fede e la pratica della scienza come mezzo per rivelare tutto ciò che è nascosto, governando le onnipotenti energie psichiche, nervose e cosmiche, rappresenta per il cosmista una sorta di gnosi secolarizzata, sintesi del positivismo evoluzionista e del messianismo escatologico occultista: una visione olistica e antropocentrica dell’universo che vede l’uomo come fattore decisivo nell’evoluzione del cosmo. L’uomo per i cosmisti è autoconsapevolezza cosmica collettiva che deve favorire la transizione del mondo dalla “biosfera” (la sfera della materia vivente) alla “noosfera” (la sfera della ragione), sconfiggendo malattia e morte e dando origine finalmente ad una razza umana immortale.

 

 

Come sostiene Alexandr Dugin – ideologo dell’estrema destra russa e preteso metafisico e cospirologo, nel suo saggio Le Complot idéologique du Cosmisme Russe (5)- la prima apparizione delle dottrine cosmiste risale alla seconda metà del diciannovesimo secolo, quando lo spiritismo e le dottrine neo-spiritualiste venute dai paesi anglosassoni si diffusero presso l’intellighentsia russa influenzando soprattutto i pensatori positivisti.

 

Il vero e proprio padre del Cosmismo è però Nikolai Fedorovic Fedorov (1828/1903), autore che influenzò profondamente la filosofia sottesa alle grandi opere di Dostoevsky, Tolstoi, Soloviev ed a quelle meno grandi dello scrittore “proletario” Gorky. Pensatore enigmatico, come lo definì Sergei Bulgakov, Fedorov lavorò nella biblioteca di un importante museo moscovita, dove la sua eccentricità e la sua erudizione erano leggendarie. Viveva asceticamente in una cameretta grande come una cella, dormendo su una panca, indossando gli stessi abiti in inverno e in estate, mangiando pochissimo, rifiutando le promozioni e donando il suo magro salario ai poveri. Venne soprannominato “il Socrate di Mosca” perché non aveva voluto pubblicare quasi niente, in vita, preferendo la diffusione orale delle sue idee presso ristrette ma devote cerchie di seguaci. I tratti generali della dottrina di Fedorov si possono ricavare dalla sua opera principale La filosofia della Causa Comune, pubblicata dopo la sua morte da due discepoli e distribuita gratuitamente a chiunque ne facesse richiesta. I punti principali sono i seguenti:

 

 

 

La Morte è il Male Assoluto. Essa deve essere vinta per l’evoluzione generale dell’umanità.

 

 

 

La resurrezione sarà operata non da Dio ma dall’Uomo: l’ “Uomo Nuovo” teurgico.

 

 

 

La resurrezione sarà compiuta per mezzo di processi scientifici e psichici. Tutta l’Umanità dovrà partecipare a questo Atto Supremo.

 

 

 

L’Uomo Nuovo dovrà acquisire potere assoluto sulla Natura, controllando anche i fenomeni atmosferici.

 

 

 

Il Tempio come spazio del Sacro per eccellenza dovrà trasformarsi in Museo (ove Sacro e Scienza saranno alleati).

 

 

 

L’evoluzione dell’Umanità ha raggiunto il suo acme. Gli uomini dovranno iniziare l’opera di resurrezione dei propri antenati qui e ora.

 

 

 

La Cristianità dovrà allearsi con l’Arianità degli antenati per creare una Umanità Nuova, unita, teurgica, comunitaria.

 

La Causa Comune è la lotta scientifica, sociale, economica, culturale, psicologica, spirituale, industriale, cosmica contro la Morte e per la Vita Assoluta e Infinita. Fedorov chiama la strategia di questa lotta Il Progetto e se ne considera il profeta (ne avrebbe ricevuto l’Illuminazione nel 1851).

 

Dal suo posto di bibliotecario presso una delle istituzioni culturali più importanti della Russia, Fedorov intrattenne contatti con tutti i maggiori intellettuali del suo tempo: i socialdemocratici, i socialisti rivoluzionari e infine i bolscevichi videro nel Progetto, il sinonimo della Rivoluzione Mondiale. La forte tendenza dualistica che Fedorov riprese dallo zoroastrismo – l’antica religione iranica da lui considerata l’anticipatrice del cristianesimo ed ammirata per la netta contrapposizione fra bene e male, luce e tenebra, enfatizzando l’idea di immortalità e risurrezione – ben si sposava con la dialettica marxista tra proletariato e borghesia.

 

Roerich 1925-1926. Tempera su tela, 73.6 x 117 cm

Bolling Collection, Miami, Florida

 

 

 

Dugin segnala anche una singolare analogia fra il Cosmismo Russo di Fedorov e le concezioni di tipo cosmista in Occidente: seguendo René Guénon, nota che il termine “dottrina cosmica” viene usato in Occidente dalla Hermetic Brotherhood of Luxor – gruppo esoterico che sta alla base di tutti i movimenti spiritualisti moderni, dalla Società Teosofica fino ai seguaci di Aurobindo (6) –  e rileva notevoli affinità filosofiche – come il panteismo, l’evoluzionismo, lo sperimentalismo scientista, l’attenzione per i livelli “psichici” e “atmosferici” del mondo sottile, ecc. – tra le due concezioni. Esisterebbe inoltre attualmente un luogo geografico di incontro tra le tendenze occultistiche di scuola occidentale e quelle cosmiste: la città di Kaluga, contemporaneamente centro storico di diffusione della Società Teosofica in Russia e capitale del pensiero cosmista.

 

L’influenza di Fedorov segna profondamente ideologi importanti del bolscevismo come Aleksandr Bogdanov (1873/1928) e Anatoly Lunacharsky (1875/1933). Soprattutto Bogdanov – considerato da Lenin il “cervello numero uno” del Partito Bolscevico; fondatore, già prima della Rivoluzione di Ottobre, del Proletkult (Cultura Proletaria), organizzazione esterna al partito volta alla liberazione culturale e spirituale del proletariato, e membro del movimento intellettuale bolscevico dei bogostroitely o costruttori di dio  (7) – identifica nella società comunista quella Vita Cosmica Assoluta che avrebbe segnato la vittoria sociale sulla morte.

 

Il comunismo utopico, teurgico e magico di Bogdanov esalta la sostanza vitale (e Lenin lo accusò di “approccio borghese e idealista”). Bogdanov è convinto che la nuova scienza proletaria vincerà la morte poco dopo la realizzazione della Rivoluzione Bolscevica, glorifica spesso Satana come “dio del proletariato” e scrive vari romanzi fantascientifici. Il più noto s’intitola La Stella Rossa: vi si descrive l’instaurazione del comunismo su Marte – pianeta che cabalisti e gnostici hanno identificato con Samael, figura analoga a Satana  (8) –  e la ripartizione e condivisione in porzioni uguali fra tutti gli abitanti, del sangue di tutta l’umanità, bene comune e sostanza della vita, essenza materiale dell’essere. Per mezzo di questa continua comunione attraverso il sangue, i “marziani” hanno sconfitto la morte “la più grande nemica del comunismo”. Il racconto ricorda le storie di vampiri e quelle di Lovecraft. Lo stesso Bogdanov, ossessionato dall’idea che il sangue potesse produrre la resurrezione dei morti, fondò e diresse a Mosca un Istituto per la trasfusione del sangue e morì in seguito ad un esperimento di trasfusione sanguigna.

 

Un altro cosmista bolscevico fu il già citato Andrei Platonov che, sviluppando le idee di Fedorov sul controllo assoluto dell’uomo sulla Natura, proponeva di fare esplodere le montagne del Pamir per fare strada ai venti del sud in modo che potessero sciogliere i ghiacci eterni della tundra del nord trasformando quel territorio immenso in una terra fertile. Calcolò precisamente la quantità di dinamite necessaria per realizzare l’opera, inoltre teorizzò la possibilità di una colonizzazione comunista del sottosuolo terrestre e, non contento, elaborò una dottrina mistica del “vuoto dell’anima proletaria” affine al sunnyata buddhista. (9)

 

In realtà i tentativi pratici dei cosmisti per realizzare le loro teorie non furono molto soddisfacenti: l’ambizioso progetto della resurrezione dei morti (se si deve prestare fede ad alcuni resoconti) non andò mai oltre la rianimazione di pesci e anfibi congelati ma l’ottimismo era ancora abbastanza forte da motivare l’imbalsamazione del corpo di Lenin per preservarlo in vista di un futuro ritorno. (10) Secondo i Biocosmisti: “La coscienza dei lavoratori e degli oppressi di tutto il mondo non si riconcilierà mai con il fatto della morte di Lenin” (11). Fu lo stesso Stalin a proporre la conservazione del corpo: Trotsky, Bukharin e Kamenev si opposero sostenendo che “trasformare le spoglie di Lenin in reliquia rappresenterebbe un insulto alla sua memoria” (12). Ma non si trattava di creare solo un culto di stato: anche Stalin e poi Dimitrov – capo del Partito Comunista Bulgaro, Gottwald – capo del Partito Comunista Ceco, ed in tempi più recenti, Ho Chi Minh e perfino Neto, capo della Repubblica Popolare d’Angola, furono tutti mummificati nel Mausoleo Lenin.

 

Secondo le teorie di Nikolai Setnitsky (1888/1937) bisognava abbandonare la pratica moderna della cremazione o della sepoltura fuori città e tornare a forme più tradizionali che preservassero il cadavere in attesa della resurrezione. Setnitsky proponeva la creazione di un “cimitero mondiale” (mirovoi nekropol) situato nelle regioni gelate dell’estremo nord. Ci si accontentò del solo Mausoleo Lenin, presso il Kremlino, riservato alla nomenklatura del partito.

 

Una famosa immagine di Gorky

 

 

Furono i Biocosmisti-Immortalisti di Pietrogrado, sotto il motto di “Immortalismo e Interplanetarianismo”, a proclamare l’immediata abolizione dei limiti di tempo e spazio: ora che si era ottenuta la rivoluzione sociale, era venuto il momento di inserire nell’agenda l’immortalità fisica per tutto il genere umano, la resurrezione dei morti e la colonizzazione dello spazio. I fatti erano strettamente collegati fra loro: le moltitudini di risuscitati e di immortali avrebbero popolato i pianeti dell’universo. Lo studio scientifico della mummificazione, della tanatologia e della cosmonautica dovevano procedere in parallelo.

 

Non a caso i maggiori scienziati cosmisti furono K. Ziolkovsky, padre dell’aereonautica e della cosmonautica russe, e Vladimir Vernadsky, celebre geo-chimico. Ziolkovsky sfiorò i temi dell’ufologia e tentò di elaborare apparecchi per comunicare con creature extraterresti; fondò l’ “hylosoismo” – una disciplina che intendeva rivelare l’intelligenza innata della materia – e partecipò attivamente al movimento spiritico, avendo visioni incessanti di “entità di mondi paralleli”. Molte sue idee insolite e soprattutto quella che concepiva tutta la materia come vivente – concezione rigettata dalla scienza sovietica ufficiale staliniana negli anni ’30 – si radicarono profondamente fra gli studiosi che si occupavano di aereonautica e fra gli stessi cosmonauti. Perfino Yuri Gagarin – il primo uomo lanciato nello spazio – nel corso del suo volo intorno alla terra, trasmise, con grande scandalo, un saluto simbolico a Nikolai Kostantinovic Rerikh, pittore e occultista russo, le cui opere erano strettamente proibite al pubblico sovietico e che risiedeva all’epoca presso l’Hymalaya. Rerikh era teosofo e membro dell’A.M.O.R.C. (un’organizzazione neorosicruciana), studioso di yoga e vicino alla sensibilità cosmista. E’ assai improbabile, conoscendo le dinamiche del sistema totalitario sovietico, che Gagarin avesse compiuto quel gesto di omaggio di sua iniziativa: i suoi superiori, gli scienziati che si occupavano della cosmonautica russa, erano ben coscienti della loro missione “cosmista”, escatologica e mistica. Ancor oggi, nella città nativa di Gagarin, circola la voce che egli non sia mai morto e molti aspettano il suo ritorno (da una prigione segreta o da un manicomio dove lo hanno rinchiuso i “nemici”): la figura dell’astronauta è entrata a pieno titolo nel mito cosmista.

 

Il geo-chimico Vernadsky infine, è considerato il più grande scienziato sovietico: le sue idee hanno influenzato la chimica, l’ingegneria, la filosofia e soprattutto la fisica atomica; il suo concetto di “noosfera” è passato fra le nozioni degli ecologisti contemporanei oltre che nel pensiero di importanti filosofi occidentali come il discepolo di Henri Bergson, Edouard Le Roy e soprattutto il gesuita “eretico” Theillard de Chardin. Anche Vernadsky condivise i miraggi di Fedorov sul Progetto e sulla Causa Comune, fantasticò dei prossimi contatti con entità cosmiche extraterrestri nella futura epoca “noosferica” e, come molti altri cosmisti, morì pazzo.

 

Nell’apparente sistema ateo e materialista della Russia sovietica, il cosmismo è stato l’ideologia semi-segreta della scienza comunista: (13) la più o meno occulta dimestichezza con discipline eterodosse come la parapsicologia, la radioestesia, l’ipnosi, l’ufologia, ecc. ha caratterizzato sempre le ricerche di un gran numero di studiosi e intellettuali inseriti nelle strutture di partito e spesso in precario equilibrio fra allucinazione e raziocinio. Dagli anni della Rivoluzione fino al periodo staliniano e poi, in modo sempre meno sotterraneo, dall’epoca del disgelo kruscioviano fino alla perestroika di Gorbaciov, il cosmismo ha accompagnato indissolubilmente il pensiero sovietico (14) .  Oggi che l’URSS è tornata Russia e che il comunismo sembra decisamente morto, il cosmismo, fratellastro nascosto, continua invece a godere di sempre miglior salute.

 

 

 

(1)  Citato in AA.VV., The Occult in Russian and Soviet Culture, a cura di Bernice Glatzer Rosenthal, New York, Cornell University Press, 1997, pag. 189.

 

(2)  Citato in AA.VV., The Occult in Russian and Soviet Culture, cit. , pag. 189.

 

(3)  Già con le riforme dello zar Pietro I, vengono introdotti, con l’Illuminismo, nuovi modelli filosofici e culturali di matrice occidentale. Fra le nuove suggestioni importate da Ovest, si radica in Russia anche la Frammassoneria e, all’interno di questa, si propagano le molte logge di frangia che praticano e diffondono l’occultismo. A questi elementi esogeni si intreccia sempre più strettamente un’altra antica tradizione già presente sul territorio, quella della Kabbala ebraica che va a sostenere e rafforzare l’ideale cristiano ortodosso della sobornost, la molteplicità nell’unità e l’unione fra Micro e Macrocosmo.

 

Soprattutto dal regno di Caterina la Grande in poi, la tradizione massonica si rafforza e si espande: l’aristocrazia e l’intellighentsia russe vengono permeate largamente da dottrine come il Rosicrucianesimo e il Martinismo. Massone sarà anche Aleksandr Pushkin, il poeta nazionale romantico russo.

 

Dal 1850, dopo il boom nei paesi anglosassoni, anche lo spiritismo si diffonde rapidamente nell’Impero dello zar. Da prima limitato a piccoli gruppi legati al salotto del conte Kushelev-Bezborodko – amico personale del medium Daniel Dunglas Home (1833/1886), che in seguito avrebbe sposato la cognata dell’aristocratico (il matrimonio si celebrò a Pietroburgo, testimone del medium era il celeberrimo scrittore francese Alexandre Dumas) – ebbe un’immensa fortuna presso la corte imperiale coinvolgendo anche molti membri della famiglia dello zar Alessandro II. Lo spiritismo interessò anche i fratelli Tolstoi e il teologo e filosofo Vladimir Soloviev (1853-1900).

 

E proprio ispirandosi alle speculazioni di Soloviev, oltre che a innumerevoli altre influenze come il buddismo, il neoplatonismo, le teorie di Boehme o di Swedemborg, l’eccentrica espatriata russa Helena Petrovna Blavatsky (1831/1891) fondò la Società Teosofica, uno dei più importanti movimenti occulti del mondo moderno. La Teosofia non ebbe una sede ufficiale in Russia fino al 1908 (a Pietroburgo), ma era ben nota e operante nel paese fino dal 1880, nonostante la forte opposizione della Chiesa. Teosofi, almeno per un certo periodo della loro vita, furono, fra i molti, gli scrittori e filosofi P. D. Ouspensky (1878/1947) – in seguito portavoce di un altro grande ierofante russo di origine greco-armena G. I. Gurdjieff (1866 – 1949) – e Nicolai Berdiaev, seguace neognostico della Sophia; il compositore Alexandr Scriabin e il pittore Vasily Kandinsky che, con il suo basilare testo Lo Spirituale nell’Arte, ribadì l’innegabile relazione fra avanguardie artistiche e congreghe esoteriche.

 

Con l’assassinio in un attentato dello zar Alessandro II nel 1881 e con la diffusione dell’ideologia rivoluzionaria dei nichilisti, si estese sempre più anche una notevole fascinazione per il demoniaco che ben si inserì nel fiorente contesto del Simbolismo e del Decadentismo russo. Importando i modelli maledetti dei Decadenti francesi – dai Fiori del Male di Baudelaire a Una stagione all’Inferno di Rimbaud, dalle Diaboliche di Barbey d’Aurevilly al Là-bas di Huysmans – ed aggiungendovi le copiose letture dei testi magici ed occultistici di Eliphas Levi, di Papus o di de Guaita, i Simbolisti russi produssero una letteratura densa di suggestioni arcane e di motivi faustiani.

 

Fra i molti autori interessanti ricorderemo: Dmitry Merezhkovsky (1865/1941) che compose una trilogia Cristo e Anticristo, piena di riferimenti ai sistemi occulti e alla magia nera e pervasa dall’ossessione dell’ambiguità della scelta fra bene e male; Aleksandr Blok (1880/1921) che usava il diabolismo come segno di rivolta all’ordine sociale; Andrei Bely (1880/1934) che amava scandalizzare i borghesi con ostentazioni estreme di satanismo e pornografia; Vasily Rozanov (1856/1919) affascinato dall’Egitto e dalla magia sessuale; Viacheslav Ivanov (1866/1949) sostenitore dell’ardita tesi che “senza opposizione alla Divinità” non può esistere alcuna vita mistica; e soprattutto Valery Briusov (1873/1924) autore dello splendido L’Angelo di Fuoco grande romanzo sulla magia e la stregoneria, ambientato nella Germania del ‘500, che nel tempestoso e tragico amore fra il Lanzichenecco Ruprecht, reduce dal Sacco di Roma, e la strega Renata, adombra il menage a trois condotto dallo scrittore con la poetessa diciannovenne Nina Petrovskaia (1884/1928) e con il già citato Andrei Bely, relazione fatta di rituali magici, fissazioni ossessive, dedizione alla morfina e patti suicidi. La Petrovskaia dopo sette anni lascerà Briusov fuggendo a Parigi, dove si convertirà al cattolicesimo prendendo, guarda caso, il nome di Renata e infine si suiciderà.

 

Il fascino sulfureo dell’Angelo Nero si estenderà dalla letteratura alla musica ispirando La notte sul Monte Calvo di Musorgsky; L’Angelo di Fuoco (dall’omonimo romanzo di Briusov) di Prokofiev o la Sonata n. 9 (detta “La Messa Nera”) di Scriabin.

 

L’attuazione non estetica ma operativa del diabolismo è rappresentata però da Maria de Naglowska (1883/1936), aristocratica pietroburghese, cresciuta in quell’ambiente culturale decadente e “satanico”, che dopo aver avuto contatti con la setta dei khlisty (gruppo mistico messianico che praticava riti sessuali orgiastici), avrebbe portato con sé nel suo esilio occidentale (prima a Roma, dove frequentò Julius Evola, poi a Parigi) una curiosa forma di “luciferismo” basato sulla magia sessuale.

 

Anche la corte dello zar in quegli anni subirà forti influssi da parte di personaggi legati al mondo dell’occulto. Maitre Philippe de Lyon (1849/1905) prima e Gerard Encausse in arte Papus (1865/1916) poi, si stabilirono a Pietroburgo fondandovi logge martiniste e ottenendo grande considerazione da parte di Nicola II e della zarina; aprirono la strada a colui che sarebbe divenuto per molti anni il vero e proprio consigliere della famiglia reale, lo staretz (santone, monaco errante) siberiano Grigorij Efimovic Rasputin (cioè “crapulone”) (1871/1916). Il “Monaco Nero” è stato grandemente diffamato: l’eccezionale influenza sull’isterica zarina e sull’irresoluto zar, gli derivava dalla riconoscenza che i due regnanti gli serbavano per le effettive facoltà taumaturgiche esercitate per curare le crisi di emofilia dello Zarevich Alessio. Se Rasputin non fosse stato assassinato (con estrema difficoltà vista la sua resistenza quasi sovrannaturale a veleni e revolverate) da un gruppo di aristocratici invidiosi – questa è l’ardita ma non impossibile teoria di alcuni storici attendibili – avrebbe probabilmente ottenuto il ritiro della Russia dall’impegno bellico a fianco delle Potenze Alleate (esisteva un preciso progetto in proposito), evitando così le condizioni per lo scoppio della Rivoluzione del 1917 e risparmiando ai Romanov il loro tragico destino.

 

Anche dopo la Rivoluzione Bolscevica la Russia Sovietica non viene meno alle sue tradizioni esoteriche e spiritualistiche. Il preteso materialismo storico e dialettico del marxismo ed il dichiarato ateismo dei nuovi governanti non impedisce la prosecuzione sotto altro nome di quelle stesse dottrine che avevano caratterizzato il precedente periodo. Molti uomini di cultura, artisti ed intellettuali esteriormente bolscevichi nascondono in realtà altri interessi: il grande regista Sergei Eisenstein (1898/1948) era profondamente e attivamente coinvolto nello studio dell’alchimia e della tradizione rosicruciana e gnostica; lo scrittore Vsevolod Ivanov (1895/1963), cantore della Guerra Civile in Siberia, sosteneva di preferire alle sue opere militanti il suo romanzo semiautobiografico Avventure di un Fakiro, infarcito di magia, ipnosi, misticismo orientale e sistemi di pensiero esoterici; il grande Michail Bulgakov (1891/1940), che ne La Guardia Bianca si era permesso di guardare con affetto e nostalgia agli uomini del vecchio regime, percorreva temi faustiani e demonologici nel suo capolavoro Il Maestro e Margherita e ne La Diavoleide, oltre a inserire in tutte le sue opere enigmatici riferimenti ai codici numerologici e alla gematria cabalistica; perfino il Realismo Socialista di Maxim Gorky (1868/1936), era debitore per molti aspetti di una sorta di occultismo positivista basato sugli studi moderni sul trasferimento del pensiero, sulla suggestione ipnotica, sulla teoria delle emanazioni energetiche psicofisiche e sulla parapsicologia.

 

(4)  Citato in AA.VV. The Occult in Russian and Soviet Culture, cit. , pag. 187.

 

(5)  Il saggio è scaricabile, in traduzione francese, su internet al sito Arktogaia di Dugin e accoliti. Ampi stralci ne sono comunque riportati in: Giorgio Galli, La politica e i maghi, Milano, Rizzoli, 1995, pagg. 183-189. Anche noi seguiremo i punti principali del testo parafrasandolo.

 

(6)  Per uno studio obbiettivo della H. B. of Luxor, superando le opinioni preconcette e talvolta erronee di Guénon, si può leggere: Joscelyn Godwin, Christian Chanel, John P. Deveney, The Hermetic Brotherhood of Luxor: Initiatic and Historical Documents of an Order of Practical Occultism, York Beach, Samuel Weiser, 1995. Su uno dei probabili fondatori e ispiratori dell’Ordine, in particolare, è assai interessante: John Patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician, Albany, State University of New York Press, 1997. Più in generale anche: Joscelyn Godwin, The Theosophical Enlightenment, Albany, State University of New York Press, 1994, pagg. 199-200; 282-283; 291-292; 346-350; 358-359.

 

(7)  Bogdanov, Lunacharsky e Gorky, influenzati dalla Teosofia, praticavano un surrogato di religione marxista basato su un’interpretazione para-occultista dell’empiriocriticismo e dell’energetismo. I ‘costruttori di dio’ credevano nell’umanità collettivizzata, considerata un dio vivente; il loro energetismo, derivato da una singolare interpretazione del dionisismo nietzschiano, attribuiva alle masse la capacità di canalizzare energia e passione. Questa energia comune delle masse assicurava un’immortalità collettiva piuttosto che personale, giustificando l’auto-sacrificio per il bene della Rivoluzione.

 

(8)  Insospettabili interessi astrologici non sono estranei a Lev Trotsky che in Materialismo dialettico e scienza (1925), traccia un’ellittica analisi oroscopica della nascita del marxismo e delle rivoluzioni del 1848, collegandole entrambe alla scoperta di Nettuno sull’orbita di Urano. Urano è il pianeta della rivoluzione e Nettuno è associato con gli ideali e le ispirazioni nate dall’inconscio.

 

(9)  La mistura di retorica comunista e immaginazione religiosa operata da Platonov è evidente in questo passo citato in AA.VV. The Occult in Russian and Soviet Culture, cit. , pag. 209: “Compagni e cittadini, non sprecate fiato seguendo il corso impoverito della noia universale. Il potere della scienza si staglia come una torre e la Babilonia degli antichi con le sue lucertole e siccità sarà distrutta dalla mano esperta dell’uomo. Non siamo stati noi ad aver creato l’infelice mondo di Dio, ma noi finiremo di costruirlo…La ragione del comunista non dorme e nessuno disimpegnerà la propria mano. Al contrario egli soggiogherà tutt’intera la terra all’influsso della scienza”.

 

(10)  “La tomba di Lenin ebbe forma di cubo piuttosto che di piramide perché il cubo significava la quarta dimensione della vita, che, secondo i teosofi, sopravviveva alla disintegrazione del corpo. Kazimir Malevich, l’artista che propose la forma cubica, riteneva che la quarta dimensione permettesse di sfuggire alla morte. Lenin, dichiarò, era stato risuscitato dalla materia soggetta al tempo e si trovava ora nel mondo dell’arte e della religione vere, il ‘regno super-materiale dello spirito ideale’. Perciò Lenin doveva essere deposto in un cubo, il simbolo dell’eternità. Per Malevich, il cubo, significando la metamorfosi, significava non solo l’immortalità di Lenin ma una cultura interamente nuova. Davvero il cubo avrebbe creato questa cultura muovendo attraverso lo spazio, perché possedeva proprietà teurgiche. Il cubo, possiamo aggiungere, esprimeva il prometeismo e l’orientamento verso il futuro dei bolscevichi molto meglio della piramide, che rimandava alla remota antichità ed era stata costruita grazie al lavoro di schiavi…La formula triadica di Majakovskij ‘Lenin è vissuto ! Lenin vive ! Lenin vivrà !’ divenne un mantra del culto”. In AA.VV. The Occult in Russian and Soviet Culture, cit. , pag. 406.

 

(11)  Citato in AA.VV. The Occult in Russian and Soviet Culture, cit. , pagg. 195-196.

 

(12)  La citazione e le notizie sono riprese da: Il’ja Zbarskij, Samuel Hutchinson, All’ombra del mausoleo: La storia dell’uomo che imbalsamò Lenin, Milano, Bompiani, 1999.

 

(13)  I rapporti intercorsi in Svizzera tra Lenin e Trotsky e la colonia utopista e progressista di “socialisti vegetariani” fondata nel 1899 sul Monte Verità ad Ascona, che raccoglieva, fra gli altri, personaggi come l’anarchico Kropotkin, lo scrittore Hermann Hesse, gli artisti dadaisti Hugo Ball e Hans Arp, il pittore Paul Klee, il poeta Stefan George, la ballerina Isadora Duncan ed il filosofo Martin Buber, potrebbero costituire un ulteriore fattore di prossimità fra pensiero occultista ed utopia rivoluzionaria. A questo proposito Cfr. James Webb, Il sistema occulto, Milano, Sugarco, 1989, pag. 49. Altri spunti utili possono trovarsi in: Nicola Fumagalli, Cultura politica e cultura esoterica nella Sinistra russa 1880-1917, Milano, Società Editrice Barbarossa, 1997.

 

(14) “Nell’attualizzare l’antico mito di Prometeo, Marx non è forse stato l’officiante di un mito saturo ? Sebbene possa suonare stonato per i propugnatori del disincantamento del mondo ammettere che la peculiarità di una dottrina risieda essenzialmente nel suo potenziale simbolico, può avere qualche interesse domandarsi come mai l’edificio teorico marxiano abbia potuto, con qualche sorta di irrazionalità, motivare le masse moltiplicando a profusione le pratiche parareligiose indotte dalla teoria: pellegrinaggio a Mosca, culto della personalità di Stalin, riferimento incessante alle sacre scritture di Marx, Engels, Lenin, e alle esegesi dei padri conciliari (Plechanov, Bucharin, Riazanov, ecc.), sfilate grandiose, consegne di decorazioni, battesimi di città e di fabbriche, protocollo ieratico dei grandi capi del Cremlino… Può sembrare a prima vista contraddittorio, ma tutto sommato evidente, il fatto che una politica antireligiosa abbia potuto produrre un culto del partito…L’entrata nel Partito suppone l’adozione di una visione del mondo totalizzante con una speranza escatologica di trionfo del proletariato”. In: Claude Rivière, Liturgie politiche, Como, Red Edizioni, 1998, pagg. 80-81.

 

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CAOS UCRAINA

 

“Nato disorientata, Kiev spalle al muro: ripartiamo dalla pace turca”

Pubblicazione: 27.05.2024 – int. Maurizio Boni

Stoltenberg chiede ai Paesi NATO di lasciare che Kiev usi le armi contro obiettivi russi. Ma l’Ucraina sarà divisa: sarebbe meglio pensare alla pace

ucraina guerra kharkiv 2 ansa1280 640×300  Dopo uno strike russo a Kharkiv, Ucraina orientale (Ansa)

 

“Siamo davanti a uno scenario complesso, di fronte al quale bisogna studiare tanto, conoscere bene le cose e abbassare i toni per fare in modo di riportare le persone alla ragione”. Maurizio Boni, generale di Corpo d’armata e opinionista di Analisi Difesa, commenta così lo scenario che si sta delineando in relazione alla guerra in Ucraina e, più ancora, quello relativo ai rapporti futuri con la Russia. L’invito del segretario generale della NATO Jens Stoltenberg ai Paesi aderenti all’Alleanza perché consentano agli ucraini di usare le armi fornite dall’Occidente contro obiettivi in Russia è un segnale di smarrimento della NATO stessa. Invece di pensare alla guerra (negando però un coinvolgimento diretto), dovrebbe prendere atto che ormai l’Ucraina sarà in parte russa e cominciare a negoziare la pace, disegnando nuove relazioni con Mosca. Il problema non riguarda solo l’Europa dell’Est, che confina con il teatro attuale della guerra, ma anche il Sud del continente: i russi hanno già una base in Siria e tra poco ne avranno una in Libia, sono già nel Mediterraneo.

 

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Dalle colonne dell’Economist, il segretario della NATO Jens Stoltenberg ha invitato i Paesi dell’Alleanza a togliere il divieto all’utilizzo delle armi contro obiettivi in territorio russo. Se venisse assecondato, cosa cambierebbe nella guerra in Ucraina?

 

Il 4 maggio, in un’intervista alla Reuters, il ministro degli esteri inglese David Cameron aveva già affermato che l’Ucraina aveva il diritto di usare le armi fornite da Londra per colpire il territorio russo. Il 15 maggio, Blinken lo ha seguito a ruota dicendo che tocca agli ucraini decidere come sfruttarle, e ora arriva Stoltenberg. In merito alle sue dichiarazioni, c’è un problema: ha parlato con o senza il consenso dei Paesi membri? Il governo italiano ha preso subito le distanze, questo ci deve tranquillizzare perché almeno da noi qualcuno pensa alle ripercussioni che una decisione del genere potrebbe comportare.

 

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Ma questa decisione non dovrebbe essere presa dalla NATO nella sua interezza?

 

Ogni Paese della NATO può fare con i propri armamenti quello che ritiene opportuno, ma il problema delle dichiarazioni di Stoltenberg è che, come segretario generale della NATO, può parlare a nome dell’Alleanza solo se tutti i membri sono d’accordo con questi elementi di comunicazione strategica. Questo invito ai Paesi membri non può essere seguito da una serie di smentite. Bisogna fare un po’ di ordine all’interno dell’Alleanza dal punto di vista della comunicazione, ci vuole più coordinamento.

 

Ma l’uso di armi per colpire i russi a casa loro potrebbe rappresentare una svolta nella guerra?

 

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La situazione sul campo di battaglia è estremamente critica per le forze di Kiev, bisogna prenderne atto. Non è certo estendendo le capacità di offesa ucraine nei confronti del territorio russo che si può risolvere la situazione.

 

Le dichiarazioni di Stoltenberg danno l’idea del disorientamento della NATO?

 

C’è una grave difficoltà a prendere atto del fatto che la situazione sul campo di battaglia non è affatto favorevole per Kiev. E questo è il punto di partenza per parlare di una soluzione negoziale, tema che non è ancora entrato nel dibattito pubblico europeo. Sarei molto prudente nell’accettare un’escalation di questo tipo e nel sopportare la responsabilità di conseguenze che non siamo preparati a gestire.

 

I russi potrebbero sentirsi autorizzati a colpire i Paesi da cui provengono le armi?

 

Certamente, è questo il vero problema.

 

Tra l’altro, Stoltenberg nelle stesse ore ha anche dichiarato che la NATO non invierà truppe in Ucraina né sarà coinvolta direttamente: prima sembra voler attaccare, poi fa il pompiere?

 

La comunicazione strategica in ambito NATO è una cosa molto seria, significa che in questo momento ci sono problemi di coordinamento. Un giorno ammetti che la situazione sul campo è grave e il giorno dopo chiedi di togliere ogni vincolo all’uso delle armi e inviti a intervenire in Russia con tutto ciò che è possibile usare. In questo momento bisogna abbassare i toni, occorre prendere atto della realtà e gestirla. Bisogna cominciare a parlare di qualcosa di diverso: ci sono stati centinaia di migliaia di morti, cosa dobbiamo aspettare per mettere fine al conflitto? Sul campo la situazione è quella e bisogna prenderne atto.

 

Putin è tornato a offrire un negoziato parlando di una pace possibile sulla base dell’accordo trovato in Turchia due anni fa e congelando il conflitto. Come mai insiste su questo punto: gli conviene chiudere la guerra?

 

Penso di sì. Se ripenso al conflitto coreano, che molti chiamano in causa perché la soluzione che viene spontaneo portare come riferimento è quella della divisione delle due Coree, una volta che USA e URSS si sono messe d’accordo sulla necessità di parlare, sono passati due anni e mezzo. Mentre parlavano, si combatteva. In Ucraina non so se siamo vicini al limite di rottura delle forze di Kiev, ma i russi sono in grosso vantaggio e sono in grado di partire da ciò che hanno conquistato. Ormai la divisione dell’Ucraina è inevitabile.

 

Una verità sotto gli occhi di tutti di cui però l’Occidente pare non voglia rendersi conto?

 

Ian Bremmer, commentatore influente negli USA, lo aveva già affermato a febbraio durante la conferenza di Monaco e in questi giorni lo ha ribadito. I russi capitalizzano i successi che hanno ottenuto. Credo che dovranno solo guadagnare qualcosa a sud per mettere al riparo la Crimea da problemi futuri. Riproporre il pacchetto di Ankara dal loro punto di vista è vincente.

 

Cosa si potrebbe fare riconsiderando l’accordo del 2022?

 

Le misure sono molto chiare, bisognerà capire da parte ucraina quali potrebbero essere le garanzie di sicurezza, che non sono affatto semplici da configurare. Si fa presto a dire congeliamo il conflitto: occorre indicare chi saranno i garanti del processo di pace, quali garanzie potrebbero essere offerte all’Ucraina tenendo conto che l’obiettivo della Russia è di non avere al confine un Paese ostile. Un discorso enorme che bisogna cominciare ad affrontare.

 

Lituania, Norvegia, Estonia, Finlandia e Polonia si sono accordate per creare un muro di droni che le difenda da eventuali cattive intenzioni della Russia. Se continuiamo sulla strada della guerra è questo che ci aspetta, uno scontro Europa-Russia?

 

Non generalizzerei: quei Paesi hanno dei problemi anche storici con la Russia ed è logico per loro immaginare un futuro fatto di rapporti ostili con la Russia. Ma non riguarda tutta l’Europa: la narrazione dei russi che dopo l’Ucraina arrivano a Lisbona mi sembra poco verosimile. Non ne hanno bisogno: noi i russi li abbiamo già in Libia.

 

L’Europa si preoccupa troppo poco del fronte sud?

 

Nel Mediterraneo ci sono già sette navi russe con capacità lanciamissili. In Libia i russi apriranno una base navale, replicando il modello siriano, realizzando il loro secondo sbocco su questo mare. Con il benestare di Haftar e tutti i benefici che vengono concessi dal punto di vista legale. In Siria sono riusciti a ottenere dal governo l’utilizzo sovrano della base, che è diventata territorio russo. E Haftar concederà gli stessi benefici. L’Europa, insomma, non sono solo la Polonia, la Finlandia e i Paesi baltici, dobbiamo lavorare anche sul fianco sud dell’Alleanza: è fondamentale per noi italiani, come dovrebbe esserlo per altri Paesi come Grecia e Spagna.

 

I problemi sul tappeto, insomma, sono molti di più di quelli che si pensa?

 

Siamo in una situazione molto più complessa di come la si vuole dipingere. Dovremo chiederci anche quale sarà il ruolo della Russia nel nuovo contesto di sicurezza mondiale una volta congelato il conflitto in Ucraina, quali rapporti dovremo avere da qui ai prossimi cento anni con i russi. Ma abbiamo a livello europeo una classe dirigente in grado di sostenere un dialogo e un confronto di questo genere?

 

(Paolo Rossetti)