LOGGIA GIUSEPPE GARIBALDI 1436 ORIENTE DI FOLLONICA

RICERCA DELL’ESSENZA DELLA MASSONERIA

 (Ovvero opinioni di un “vecchio Fratello”)

“Secondo la sua essenza la Massoneria non è meno antica della civiltà”.

(I dialoghi di Lessing)

Premessa.

Le opinioni che in appresso manifesterò, peraltro ricorrentemente manifestate anche da altri, scaturiscono da molti anni di soddisfacente appartenenza alla M.a ,dalla frequentazione assidua dei lavori di Loggia che costituiscono un osservatorio privilegiato dal quale, negli anni, ho notato essenzialmente:

 La Loggia ha sempre lavorato regolarmente, secondo tradizione, rituali e regolamenti dell’Ordine, nominando o eleggendo Venerabili e Dignitari che hanno costantemente lavorato affinché i Fratelli avessero a disposizione tutto quanto il necessario per lavorare in modo “giusto e perfetto”;

 Ad ognuno è stata data l’opportunità di ricercare la propria via partendo dalla base comune costituita, appunto, dalla regolarità dei lavori, dal rispetto dei “Landmarks” legittimando:

1. Il Fratello “A” che privilegia la via “semplice” senza eccessive elucubrazioni mentali bastando (per lui) essere in Tempio a lavori aperti;
2. Il Fratello “B” che vorrebbe hlscire” per realizzare qualcosa non meglio definito;
3. Il Fratello “C” al quale bastano poche tornate l’anno per soddisfare le proprie necessità di ricerca;
4. Il Fratello “D” che ritiene la speculazione l’unica via fruttuosa;
5. Il Fratello “E” che scolpisce tavole solo quando è per cosi dire in “crisi”;
6. Il Fratello “F” al quale va bene qualsiasi cosa. (legittima). Basta esserci.

Tutte posizioni legittime. Hanno prodotto qualche passo in avanti verso la Luce? Esiste il modo di verificare?

Tutto ciò premesso, senza voler insegnare la Via a chicchessia, esprimo alcune considerazioni.

L’aspirazione ad essere migliori, ad emergere, a contare nella vita è nella natura dell’uomo. Se si attua nel rispetto della deontologia, della correttezza e nell’osservanza dei principi etici universali è addirittura lodevole. Del resto, nell’insegnamento delle Logge massoniche si stimola, come già detto, l’Iniziato a voler “scavare profonde ed oscure prigioni al vizio ed elevare templi di virtù”. Purtroppo nella società in cui viviamo, povera di ideali e di principi etici, l’aspirazione ad essere migliori è sostituita da un insieme di accorgimenti ipocriti, sleali, finalizzati a farci apparire migliori degli altri e a farci apparire i soli capaci di azioni degne di lode. Ci attribuiamo meriti che non abbiamo, sottraendo agli altri, il frutto del loro lavoro, del loro sacrificio e della loro abnegazione, non perdiamo occasione per metterci al centro di tutto, non perdiamo occasione per calunniare gli altri al fine di diminuire la loro dignità e far emergere la nostra, non perdiamo occasione per ingigantire i difetti altrui in modo da fare rifulgere le nostre “eroiche” qualità.

Oggi tutti questi atteggiamenti ignobili vanno sotto il nome di protagonismo.

Il protagonismo è potrebbe essere considerato colpa massonica perché è la negazione del dovere di lavorare per il Bene dell’Ordine ed a Gloria del Grande Architetto dell’Universo.

Non è forse nei nostri Templi che i Fratelli vengono ad imparare (anche) la tolleranza, a praticare la solidarietà, a sconfiggere l’incertezza, l’ansia, la paura dell’uomo di oggi?

La radice della Massoneria è nell’uomo, nella sua ansia di conoscere, di superare il fisico ed il materiale, il provvisorio ed il caduco per giungere a una sintesi, (essenza) attraverso la ricerca esoterica, dei principi generali e universali, eterni ed immutabili che pongono l’uomo al centro del grande crocevia in cui si incontrano e si intersecano i fenomeni religiosi, filosofici, scientifici, storici e culturali. Quale massoneria privilegiare?

Non certo quella che nel Tempio dà spazio ai metalli e alle quotidianità, non quella che porge orecchio e dà ascolto a chi, con la scusa dell’impegno sociale, intende immergere la Loggia nel catino del potere profano, non quella che nel Tempio trascina lavori ripetitivi e monotoni, incontri senza anima, sempre più lontani dalla sacralità e dall’impegno rituale. Non saranno certo i Fratelli assenteisti, né quelli che accettano il rito come manifestazione esteriore e non già come interpretazione e realizzazione del simbolismo e della mitica Tradizione della Massoneria, non saranno costoro a farsi carico dei mali e dei dolori dell’umanità, poiché non si rendono conto che atteggiamenti, atti, pensieri, parole, hanno senso solo se dedicati al Grande Architetto dell’Universo e al bene dell’Umanità. Solo quando tutti i Fratelli avranno l’animo sgombro dai vincoli della profanità e si disporranno a indagare sulle origini dell’uomo e delle cose, sul trinomio “donde veniamo, chi siamo e dove andiamo”, solo allora tutto sarà giusto e perfetto.

Per quanto sia chiaro a tutti che la Massoneria non ha spazio né tempo e che la durata di un lavoro di Loggia è meno di un battito di ciglia dell’Universo, è tuttavia altrettanto vero che la Massoneria nel suo respiro universale è costituita da tutti quegli attimi vissuti in ogni Loggia del mondo. Quando ogni Fratello concentrerà la propria intelligenza e la porrà al servizio delle Luci della Loggia e della Catena d’Unione nel Tempio si sprigioneranno luce ed energia sufficienti ad illuminare i Lavori ed a guidarli verso l’elevazione dell’uomo. E^t in quella atmosfera magica e mistica che ogni Fratello comprende il senso della sua appartenenza all’Istituzione.

L’Apprendista impara che saggezza talora vuol dire non parlare; il Compagno assapora la conoscenza e tuttavia si rende conto che la via della verità è lunga e difficile, disponendosi ai lavori con grande umiltà. Il Maestro ha presente il peso e la responsabilità dell’insegnamento e, sentendosi impari, fa propositi di un impegno di lavoro sempre più fermo e tenace.

Le Luci devono reggere, sorreggere, correggere i Fratelli. Gli Ufficiali ed i Dignitari debbono comprendere che la vita della Loggia dipende anche dal loro impegno a penetrare il profondo significato della loro carica ed a interpretare la funzione con dignità, disciplina e sacralità.

Solo il mondo iniziatico ha certezze. E’ l’unico mondò che non sogna rivoluzioni, né violente, né programmatiche, né istituzionali. L’iniziato accetta attivamente e con saggezza la tradizione e cerca di interpretarla sempre più profondamente e sempre più coerentemente.

L’iniziato lavora alla costruzione di una diversa umanità: più giusta, più tollerante, più disponibile a guardare negli occhi il proprio simile, a condividere gioie e dolori.

L’iniziato ha i suoi scampoli di gioia in questa terra ed essi si realizzano ogni volta che, con gli altri Fratelli, lavora in Loggia alla edificazione del tempio della propria personalità, sotto la guida di un Istituzione massonica monda di sospetti e di brutture, protesa all’elevazione materiale, culturale e spirituale dell’intera umanità.

Guai a noi se non elimineremo i maestri di profanità che siedono fra le nostre Colonne, Fratelli che pur cingendo i propri fianchi del grembiule di Maestro sono spiritualmente legati alla Colonna del Nord ed agiscono e si comportano come se la Loggia fosse una pubblica piazza o peggio un club profano.

Bisogna combattere il lassismo, generatore di confusione e disordine. L’urgente ed improcrastinabile instaurare una disciplina esteriore .che produca scrupolosa osservanza della sacralità e ritualità della Loggia.

L’insegnamento e la pratica iniziatica devono accompagnarsi ad una grande disciplina interiore, sicché ogni parola, ogni comportamento, ogni gesto, ogni atteggiamento siano di estrema coerenza con l’assoluta esclusione dei metalli dal Tempio.

Non dimentichiamo che la Massoneria cerca sempre di comprendere, mai di giudicare; che la Massoneria respinge ogni forma di fanatismo ed ogni tentativo aperto o subdolo di emarginazione e di umiliazione dell’uomo. Che la Massoneria vuole la lealtà e la sincerità dell’uomo e ne respinge la doppiezza e l’ipocrisia, il conformismo e la doppia morale.

Al mondo del dolore, al mondo dei vinti, al mondo dei nemici della natura, al mondo degli stolti, al mondo degli atei e dei materialisti noi offriamo la meditazione sul modello di vita della Loggia massonica dove oggi, oltre ai concetti illuministici di libertà, uguaglianza e fratellanza, s’insegnano i concetti di tolleranza e di responsabilità, cosi necessari nei pensieri e negli atti quotidiani di ogni uomo.

La saggezza della Tradizione massonica insegna che si deve lavorare nei tre Gradi: Apprendista, Compagno e Maestro. Avverte anche che a quest’ultimo Grado si deve pervenire, non per anzianità, ma per acquisizione di saggezza massonica e di pienezza iniziatica. Solo così potremo contemplare il cielo da Occidente ad Oriente, da Settentrione a Mezzogiomo e dal Nadir allo Zenit.

Lavoriamo, studiamo e meditiamo con serietà e scrupolo.

Lavoriamo per penetrare lo spirito della nostra ritualità, del nostro simbolismo, affinché ognuno di noi sia più istruito, più tollerante, più disinteressato, più propenso a morire ai difetti, alle incrostazioni, ai condizionamenti del proprio passato profano.

Lavoriamo per insegnare ai Compagni e agli Apprendisti che nella vita iniziatica nulla conta, eccetto ciò che è compiuto con adesione interiore e per insegnare loro che i riti ed i simboli sono stati sempre il sale della sapienza.

Lavoriamo per correggere la presunzione, la frettolosità nel giudicare, senza tenere conto di alcuna autorità; l’intransigenza nel condannare, senza riserva, tutto ciò che non collima con la nostra opinione personale. La superficialità e la leggerezza nel formarci convincimento senza una scrupolosa ricerca ed una seria analisi della complessa realtà che è la vita di ognuno dei nostri simili.

Non affrettiamoci a condannare, Fratelli! Il bianco e il nero dei nostri pavimenti c’insegna che nelle umane cose il bene ed il male, il vero e il falso, amano spesso stare l’uno accanto all’altro. Il profano non sa del bianco e del nero dei nostri Templi, non ne intende il profondo significato ed insegnamento e quindi si confonde e s’inganna nel giudizio.

Riconoscere il bianco e il nero in tutte le cose è prerogativa dell’lniziato, che perciò deve esprimere solo giudizi con indulgenza e con tolleranza.

La Massoneria non richiede ai suoi adepti di imitare i monaci o gli eremiti, i santi o gli stiliti. Essi avevano come obiettivo primario la salvezza della propria anima e l’acquisizione di un posto nel Regno dei Cieli. Ma in fondo erano anche molto egoisti, infatti, essi pensavano solo alla propria salvezza ed al proprio perfezionamento, uscendo così dal mondo, allontanandosene e disinteressandosene il più possibile.

Uno dei capisaldi dell’apprendimento libero-muratorio è che ogni uomo, singolarmente, deve lottare contro l’errore ed avviarsi alla conoscenza con le proprie forze. La verità è cioè conquista del singolo, peraltro mai completa, come insegna la nostra Tradizione, sapendo che la Tavola non è mai completa, né finita.

S. Pnt, 1 ⁰ ottobre 1998 dell’e:.v:. (1 ⁰ grado)

DIVAGAZIONI

Tempo fa, riflettendo sulle mie vicende personali, mi accorsi di quanto potesse cambiare, e in quanto poco tempo, il mio modo di considerare le cose, quelle piccole e insignificanti e pure quelle importanti. Mi accorsi di guardare il mondo con occhiali che passavano dal grigio al colore e viceversa in perfetta correlazione con altre esperienze, la scoperta dell’acqua calda, mi direte. Nei libri che parlano della Tradizione il capitolo sul sesso manca, nella vita invece no.

Sarà che ai tempi di Salomone o delle Cattedrali non conoscevano il Signor Freud, ma mi sembra un tantino strano che si possa pensare di “conoscere se stessi” saltando a pie’ pari la sfera sessuale. In quasi cinque lustri di Massoneria non ne ho mai sentito parlare. Tranquilli, credo di non confondere il Lavoro di Loggia col lettino dello psicanalista, ma qualche considerazione di carattere esoterico sul tema, penso si possa azzardare. Certo non un’analisi sistematica, solo considerazioni alla rifusa, divagazioni appunto. Precisazione: intendo per esoterico il significato più semplice e letterale di interno, intimo, nascosto.

Quando pensiamo in termini astratti possiamo avere il dubbio di non esistere, di essere il sogno di una farfalla addormentata, ma quando i nostri sensi patiscono un dolore fisico acuto oppure stimoli gradevoli, allora la percezione della nostra esistenza è mille volte più evidente e tangibile. La percezione della propria natura corporea è indispensabile per guardarsi allo specchio. Pensare che la materia sia solo una componente accidentale, transitoria e marginale del nostro essere è un po’ come illudersi di assomigliare agli angeli. La materia, intesa come fisicità (brutta parola) è l’aspetto caratterizzante della nostra natura, non a caso siamo pietre. La squadratura della pietra, è un lavoro sulla materia, inventarsi un’immagine più ideale è solo più appagante, ma è ingannevole.

La sessualità ci fa urtare con un mare di divieti. Usualmente i limiti posti dalla morale, anche se sempre scomodi, sono chiarissimi. Impediscono di arrecare danni al prossimo. Non ho mai capito che male possano farsi un uomo ed una donna se desiderano unirsi anche solo saltuariamente. Comunque si voglia girare la questione resta il fatto che la cultura che abbiamo respirato persiste a gettare una luce negativa sulla problematica generando scrupoli e amare perplessità. Il senso di colpa del sesso ha radici misteriose. Vi siete mai chiesti perché, per insultare qualcuno, lo chiamiamo come un organo sessuale?

Tutti gli altri istinti principali dell’uomo sono volti all’autodifesa dell’individuo, alla sopravvivenza, il sesso no, lui lavora per la Specie, non per l’individuo. E come un inquilino che ci abita e ci usa. Quando l’individuo ha procreato, o non serve più a riprodurre, può pure scomparire. E un padrone spietato e cinico, quando lo serviamo siamo riccamente ripagati, se lo contrastiamo siamo puniti. La punizione può essere bruciante o più subdola e sfuggente: insoddisfazione, monotonia, rassegnazione. Limitare la sessualità equivale a spegnere il gusto di vivere. Seguirla può condurre il nostro senno, come quello di Orlando, sulla luna.

Il buon selvaggio, più vicino di noi all’età dell’oro, come possiamo ancora vederlo in remote parti della terra, si abbandona senza alcuna remora alla propria inclinazione naturale. È forse la morale che frena lo sviluppo della vitalità, la vera responsabile della nostra era di decadenza? Il vero peccato originale?

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Il nostro tappeto a scacchi dovrebbe insegnarci il rapporto, l’equilibrio fra bene e male. Quale rapporto può esservi fra bene e male? Nessuno, uno andrebbe perseguito e l’altro evitato, uno schema semplicissimo, banale in teoria. O forse i quadri bianchi e neri, tra cui cercare l’equilibrio, significano altro?

La realizzazione coincide con il dissolvere l’individuale nel generale. Un animale che evita le scelte personali e si abbandona alla superiore volontà della specie, si realizza?

Il saggio, che con la forza della sua volontà e del suo intelletto, riesce a vincere la propria natura, abbandona i metalli e vive nella purezza più assoluta, è un realizzato o un folle arrogante che sfida I ‘armonia disegnata dal Grande Architetto?

L’illusione della “realizzazione” è forse una delle idee più infauste prodotte dal nostro pensiero e dalla nostra cultura, una grande invasione dei tartari, nella cui vana attesa spendiamo buona parte delle nostre migliori energie.

Un architetto disegna, inventa strutture, col proprio pensiero e la propria cultura traccia un disegno. Se il progetto obbedisce alle leggi naturali della gravità e dell’equilibrio, se tiene nel debito conto la pesantezza e la qualità dei materiali, allora è realizzabile, diversamente è destinato a rimanere sulla tavola da disegno, se realizzato produce macerie. Una costruzione troppo ardita, come una torre che unisca la terra al cielo, è destinata a produrre solamente danni.

La cultura degli ultimi secoli, rivoluzione scientifica, riforma, controriforma hanno dilatato la sfera del pratico, del conveniente, del dovuto, del lecito, del buon senso applicato a tutto. Per esempio la sessualità è lecita solo se giustificata dall’amore come suo completamento. E una penosa bugia, la realtà indica l’esatto contrario, un buon rapporto può generare amore mentre un rapporto non buono consuma ed esaurisce l’amore. Sovente ci inganniamo scambiando l’amore con l’affetto e l’abitudine. Dalla lettura degli scritti degli antichi mi sembra che il mondo classico avesse raggiunto un miglior equilibrio fra il pensato e l’istintivo, fra apollineo e dionisiaco. Anche se oggi pensiamo di essere in crisi di valori e ci sentiamo trasgressivi, in realtà il dionisiaco è tutto catalogato nel non consentito, tutto biasimevole. Più che i valori, secondo me, si sono smarriti il senso della misura, la percezione della nostra vera natura, la necessità di uno spazio per ciò che è naturale ed istintivo. Per produrre una pietra cubica occorre lavorarla secondo i piani e gli angoli della sua struttura cristallina, cioè in armonia con la sua natura più intima.

Terminando vi ricordo un saggio consiglio degli antichi: “Semel in anno licet insanire …”.

G. B. Plin, 24 settembre 1998 dell’e.•.v  (1 ⁰ grado)

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IL SILENZIO

In occasione di una recente riunione tra amici, accomunati dagli stessi interessi, ho provato ad evidenziare alcuni aspetti di quella Scuola Iniziatica alla quale siamo tutti iscritti.

In particolare vorrei, questa sera, proporre alla vostra attenzione un particolare che fa parte integrante del metodo proposto dalla scuola fino dall ‘ingresso dell’allievo: il silenzio.

Ho inteso molte volte, nell’ambito delle nostre discussioni, sottolineare il significato morale, relativo al comportamento che deve tenere il “nuovo allievo”, il quale deve imparare a tacere, modestamente, ascoltando con umiltà quanto viene detto e dibattuto da persone con maggiore anzianità ed esperienza.

Vorrei provare a dimostrate che significati assai più profondi sono collegabili a questa esperienza più o meno lunga del silenzio.

La metodologia che userò per la dimostrazione, a parte alcune considerazioni iniziali, è legata al suggerimento che viene dalla Tradizione: “ascoltate ciò che dicono i grandi maestri e confrontatelo meticolosamente; quando troverete delle ripetute coincidenze, sappiate che vi trovate di fronte a frammento della Verità”.

Il profano confonde il mondo con la propria attività e con il tentativo costante di trarre vantaggi dal mondo; secondo questa prospettiva, ci si rappresenta il mondo con una propria visione che è anche quella che suggerisce ciò che è buono e ciò che è cattivo per noi stessi, quindi quale è il nostro vantaggio, in una rappresentazione arbitraria, creduta “vera”.

Noi impariamo a pensare tutte le cose e addestriamo i nostri occhi a guardare le cose che vediamo, nel modo in cui le abbiamo pensate. I nostri atti ci sembrano importanti perché abbiamo imparato a pensare che siano importanti.

Inoltre noi parliamo continuamente di noi stessi. Parliamo del nostro mondo, della rappresentazione che abbiano fatto di lui: attraverso il nostro continuo discorso interno manteniamo vivo il nostro mondo.

L’iniziato è consapevole di tutto ciò e cerca si smettere di parlare a se stesso, ma è anche perfettamente consapevole che quando smetterà di parlare a se stesso il mondo cambierà e il colpo sarà terribile.

Egli sa che il mondo è questo o è quello, è cosi e così solo perché noi diciamo a noi stessi che quello è il mondo esistente. Se smettessimo di parlare a noi stessi, il mondo non sarebbe più cosi.

La scuola ci propone immediatamente, tra gli aspetti più caratteristici del suo metodo, il silenzio per un anno almeno, sperando che la lezione impartita attraverso una imposizione fisica serva a questo apprendimento.

Non credo che sia un caso che uno dei più famosi testi di Alchimia si intitoli “Mutus Liber nel quale, tuttavia, tutta la filosofia ermetica è dipinta per figure geroglifiche …” e nel quale le uniche parole scritte sono il famoso invito “ora, lege, lege, relege, labora et invenies”, prega, leggi, leggi, rileggi, lavora e troverai. Il Maestro sconosciuto non trasmette nella, né a voce, né per scritto: l’invito al silenzio e alla meditazione sui simboli non potrebbe essere più esplicito.

“Pensi e parli troppo. Devi smettere di parlare a. te stesso” afferma il vecchio saggio all ‘allievo Carlo De Castaneda, e aggiunge “ogni volta che smettiamo di parlare a noi stessi il mondo è sempre come dovrebbe essere. Noi to rinnoviamo, lo

accendiamo di vita, lo sosteniamo nel nostro discorso interiore. Non solo, ma mentre parliamo a noi stessi scegliamo anche i nostri sentieri. Perciò ripetiamo continuamente le stesse scelte fino al giorno della nostra morte, perché continuiamo a ripetere sempre lo stesso discorso interiore”.

“11 guerriero ne è consapevole e cerca di smettere di parlare.” (C. De Castaneda, Una Realtà Separata, pag. 191).

“Tutto ha il suo momento e ogni cosa ha la sua ora sotto il sole . . tempo di lacerare e tempo di cucire. Tempo di tacere e tempo di parlare” afferma Cohèleth, figlio di David nell ‘Ecclesiaste.

Un giorno, il governatore locale stava passando nei paraggi dell’abitazione di un maestro Zen, considerato un uomo santo e molto saggio. Incontrò il maestro e iniziò a parlare con lui chiedendogli di spiegare il significato della religione in una sola frase.

“Posso fare di meglio. Te lo posso dare in un sola parola” rispose il maestro. “Si può riassumere nella parola: Silenzio”.

“Ma come posso ottenere il silenzio?”, chiese il governatore.

“Silenzio”, disse il maestro Zen.

Ermete, nel Pimandro, rivolgendosi a suo figlio, afferma: “riposati, figlio, e intendi la benedizione perfetta, l’inno di rigenerazione che io non ho voluto rivelare tanto facilmente se non a te, in fine di tutto. Poiché esso non si insegna, ma si nasconde nel silenzio. Così, figlio mio, mettiti in luogo scoperto, e guardando verso il vento di sud, prosternati al cadere del sole e, al suo levare, prosternati dalla parte del vento di est.” (Ermete Trismegisto, Il Pimandro, Ed. Atanor, pag. 87).

“E cosi l’anima non deve attaccarsi a niente, né a meditazione, né a gusto sia sensibile che spirituale, né ad operazione alcuna; tale stato esige infatti lo spirito, tanto libero e annichilito che qualunque pensiero, discorso o gusto di cui ella (l’anima n.d.r.) si volesse appoggiare, le sarebbe di impedimento e di inquietudine e produrrebbe del rumore nel profondo silenzio che le conviene, secondo il senso e lo spirito per una profonda e delicata audizione di Dio” il quale, come dice Osea (2, 14) “parla al cuore in questa solitudine, mentre l’anima ascolta” (S. Giovanni della Croce, Fiamma viva d’amore, 3, 34).

“Le parole della sapienza si ascoltano in silenzio” (Ecclesiaste, 9, 17).

“Un guerriero della luce sa che, nel silenzio del suo cuore, c’è un ordine che lo guida.” (Paulo Coelho, Manuale del guerriero della luce, Ed. Bompiani, pag. 47).

Il guerriero della luce conosce il silenzio che precede un combattimento importante. E questo silenzio sembra dire: “le cose si sono fermate. E meglio lasciare la lotta e divertirsi un po”‘. A questo punto i combattenti senza esperienza abbandonano le armi e si lamentano della noia.

“11 guerriero presta attenzione al silenzio. In qualche luogo qualcosa sta accadendo. Egli sa che i terremoti devastanti giungono senza preavviso.” (Idibem, pag. 75).

“vorrei iniziare con il silenzio e vi dico subito il perché: ogni cammino che conduce a Dio deve essere un cammino che conduce al silenzio. Se un giorno volete arrivare all ‘unione con Dio, dovete iniziare con il silenzio.

Cosa è il silenzio?

Silenzio significa andare oltre le parole e i pensieri, lasciarseli alle spalle. Cosa hanno di sbagliato le parole ed i pensieri? Sono limitati.” (A, De Mello, Quebre o idolo, pag. I l).

F. Clnn,

SULLA BELLEZZA ED ALTRE CONSIDERAZIONI …

“Siate solleciti nell ‘ascoltare profondi nel riflettere e lenti nel parlare.

Carissimi fratelli, le due tavole lette in altra tornata dai fratelli Scch e d SIV hanno scatenato in me una fortissima sensazione di piacere ed uno stimolo altrettanto forte nel trasmettervi quanto c’è non nella mia mente, ma nel mio cuore: cercherò quindi, con queste poche righe ed a distanza di anni dalla mia ultima tavola, di farlo.

Quando, dopo anni di Massoneria, ancora guardo il mio io ardire ed amare, piangere e ridere, passare dallo sconforto profondo alla gioia sfrenata, allora mi chiedo: è giusto tutto ciò? Cos’è la passione che mi prende, mi avvolge e mi lusinga? Che sia solamente MAYA?

Facilmente, leggendo testi tradizionali, c’è il rischio di avventurarsi in una visione teorico/fideista o, ancor peggio, in una presunzione settaria ed intrisa di manicheismo.

Facilmente, leggendo testi diversi, si può vedere tutto in modo scientista, progressista, animista e, chi più ne ha, più ne metta.

In altre parole, ognuno di noi, in base ad esperienze, studi, abitudini sociali e famigliari, quando entra in Massoneria vede, e soprattutto sente, la via iniziatica in modo diverso: è forse il vero vantaggio di essere in questa Istituzione perché, nei limiti delle regole massoniche e grazie alla TOLLERANZA, tutti possono procedere nella loro ricerca interiore (V.I.T.R.I.O.L), tutti possono creare o crearsi il dubbio (altra sana necessità), tutti possono mettere sul pavimento a scacchi del Tempio il loro lavoro affinché gli altri ne assaggino l’amaro o il dolce calice come vedete ho scritto assaggino e non bevano, ed è proprio questo un punto importante, perché NESSUNO potrai mai bere veramente nel calice di un altro fratello, ognuno di noi nella sua normale solitudine prenderà, con il tempo, consapevolezza in se stesso allargando la sua visuale senza pregiudizi si sorta ed abbattendo il castello dei preconcetti mentali. Nel Tempio ognuno dà quello che può e come può e non deve essere sindacato da nessuno se dà di più o di meno degli altri: forse che anche qui si debba valutare e giudicare gli altri con i parametri della vita profana? Qui tutti partecipano ognuno nel proprio modo di essere, ognuno con la sua presunta o vera semplicità, Ying e Yang, principio di passività e d attività, maschile e femminile, coagulazione di elementi diversi per raggiungere forme di armonia misteriose e divine, scintilla per “ricordare” e lavorare.

Tempi, insomma, come fulgido esempio di microcosmo rappresentante il più grande Tempio del G:.A:.D:. U :. ; officina di anime del relativo e del duale che con la partecipazione al lavoro di gruppo, comunque estremamente variegata e personalmente insindacabile, cercano l’assoluto in se stesse.

Io ho cercato e sto continuando a cercare. Nel Tempio ho capito la validità del silenzio e mi sforzo a volte di non parlare per impedire al mio IO razionale e mentale di farsi felice di crogiolarsi nel suo egoismo, nella sua ambizione di apparire, di sentirsi amico e partecipe degli altri. Certamente anche ciò è discutibile, ma questo è quanto io sento di fare con la presunzione che mi contraddistingue come uomo libero e di ancora poche virtù.

Un sano egoismo a volte mi distanzia e, purtroppo, solo ancora in pochissime occasioni mi fa intravedere qualcosa, è il mio cuore che vede e trasmuta le mie azioni nella convinzione di essere io una parte di voi, una parte del tutto: ecco ciò che mi succede quando l’intuito prevarica ormai sull’analisi e diventa una sintesi immediata, flash di un RICORDO, vera voce di me.

In questo contesto il concetto di bellezza assume una valenza importante rappresentando, esotericamente, un mezzo spirituale in mio aiuto per giungere alla contemplazione, al ricordo, all ‘estasi.

Sono d’accordo quando il fratello Scch dice: espressione artistica forse significa proprio armonizzarsi per via intuitiva con misteriosi parametri di valore assoluto. Per questo possiamo pensarla come una via di realizzazione.”

Quindi è bello per me ciò che esprime, al di là delle dualità, un aspetto divino. Non esistono più oggetto e soggetto; la percezione della bellezza comporta slancio ed equilibrio, sensazioni musicali d’armonia, cibo per la mia intelligenza ed amore per il mio cuore: è mirabilmente bello qualsiasi strumento che permetta il risveglio della coscienza, della consapevolezza di essere IO in me stesso, così si scostano i veli che mi impediscono di vedere dentro il mio cuore.

La bellezza è individualmente oggettiva: scatena in ognuno di noi sensazioni e sentimento. A me da pace perché libera le mie energie positive, mi toglie i dubbi e mi aiuta a ricordare, come in un attimo di sintesi, di unione, il ritorno nell’UNO cosmico sia possibile. Anche questo è solo un esempio di come tutti i lati del caleidoscopio delle verità relative ed individuali iniziando a girare diventino UNO, o meglio si reintegrino nell ‘unità.

Nella Tavola Smeraldina si legge: “il più basso è simile in tutto al più alto ed il più altro è simile in tutto al più basso e questo perché si compiano i miracoli di una sola cosa”.

Ho riportato questa frase per spiegare con altre parole da prima la vera valenza della bellezza. Essa rappresenta, in tutti i suoi aspetti terreni ed umani, il simbolo che ha mantenuto parte della potenza dell’archetipo e permette il ricordo: da qui, nel momento in cui sono in armonica meditazione e spiritualmente concentrato, qualsiasi strumento (di bellezza) utilizzato, sia esso il tramonto del sole nel bosco, sia esso il quadro particolare o sia il corpo della persona che giace con me, sia insomma qualsivoglia altro elemento, mi permette di fissare in me il mio stato primordiale, mi permette di raggiungere la consapevolezza della solitudine in me, di essere in mezzo a voi ed in voi, di essere IO al di fuori del mondo del cambiamento.

Tutto si chiarisce ed il mio corpo/mente deve vivere nell’illusorio reale e dibattersi ogni giorno per le reciproche dipendenze fra attivo e passivo, fra spinte materiali ed aneliti spirituali.

IO invece, o meglio il SÉ che è dentro di me, o meglio È me SONO/SIAMO. IO eterno dualismo ed immutabile oltre ad ogni dualismo.

Ho ripetuto nei capitoli precedenti diversi concetti con alcuni esempi e vorrei ancora cercare di trasmettervi una sensazione provata per lungo tempo in passato. C’era, nel mio cuore, un dolore forte, conseguenza intensa e necessaria dello strappo fra corpo/anima e puro spirito/Assoluto, dove i primi ricevono la malinconia della solitudine ed i secondi la calma e la consapevolezza. Ora questo dolore sta svanendo perché anche Maya si sta allontanando e la battaglia che giornalmente combatto è condotta con distacco e serenità.

Ecco, cari fratelli, questi sono i miei campi di ricerca e ricucire lo strappo mi ha provocato e continua a provocarmi stati d’animo diversi sui quali a volte sorrido; “gli altri” possono vedere nella mia forma apparente ed esteriore un essere o molto superficiale o molto presuntuoso: che sia giusto che quanto è dato a vedere sia solo ciò che gli altri riescono a vedere?!

Nel mondo si ritiene il bello per il bello,

ed è male;

si ritiene il bene per il bene,

ed è male.

L ‘Essere e il Non-Essere si generano

 il difficile ed il facile si perfezionano;

 il lungo ed il corto si adeguano;  

l ‘alto ed il basso si rovesciano;

il suono e la voce si armonizzano;

il prima ed il dopo si seguono.

Perciò l ‘uomo saggio

attua il non agire nelle cose,

 pratica il non dire nell’insegnamento.

Compie ogni cosa e non dice niente.

 Produce e non possiede,

agisce e non pretende,

realizza l ‘opera e non vi si affeziona.

E proprio perché non vi si affeziona,

 non se ne allontana

(Tao Te Ching)

S. Frrnt,

L’esame di coscienza del Massone

Venerabile Maestro, cari Fratelli,

un giomo bussai anch’io alle porte dell’istituzione, ritenendo utile inserirmici, per migliorare la mia intellettualità. Ho cercato, sollecitato solo dal mio desiderio di conoscere. La mia ricerca era ed è indirizzata, come penso succeda a molti, all ‘introspezione, a trovare i principi regolatori della vita, quella vita interiore alla base di tutto che, se ben coltivata, ha i suoi riflessi nella vita esteriore con pregevoli risultati.

Questo processo avviene con l’aiuto dei fratelli, con gli insegnamenti indirizzati all’elevazione di ogni uomo, e culminati nella saggezza, Ho trovato, nei lavori dei fratelli, idee, simbologie, formalità e procedure tradizionali, virtualità e potenzialità atte a ordinare il mentale e l’intelletto verso quei principi che cerco. Non ho ancora trovato, però, quelle risposte sostanziali o, meglio, essenziali, che però potrei trovare in seguito; è infatti per questo che continuo a frequentare l’Istituzione; durante i lavori emergono disquisizioni ideologiche che sospingono alla superficie convinzioni personali, la cui validità può essere messa in discussione, accettata o respinta con approvazioni o critiche sempre costruttive. Il vero senso dell ‘esistenza di un’Istituzione come la Massoneria è senza dubbio quello di confrontarsi con i fratelli, imparare l’autocritica, la riflessione, rinunciare ai propri irrigidimenti individuali. Questo Magistero della Massoneria, però, è attualmente, secondo me, soffocato dai fumi del cosiddetto progresso, e ha perso di vista il compito di insegnarci a ricostruire il nostro Tempio personale, secondo l’ottica del  La stessa Tradizione Salomonica, di cui peraltro il massone moderno mette in dubbio le origini, se addirittura non le nega totalmente, tra manipolazioni dei rituali e della relativa simbologia, in favore di un progresso e di un evoluzionismo che hanno la pretesa di spiegare tutto e a tutto sostituirsi scientemente, compresa l’origine divina di tutte le cose, questa Massoneria che mira sempre più alle distinzioni umane anziché a quelle spirituali, è sempre più vittima delle spire del mondo profano e dei suoi impegni, non in quanto Istituzione Divina, ma in quanto composto di massoni. Io penso che ogni loggia, in generale, debba dare, in quanto assemblea, qualcosa, un soffio forse, che provoca reazioni nella coscienza del massone, inducendolo a comprendere, a elaborare, ad ampliare e in seguito a restituire questo qualcosa con validi risultati per se stesso e per chi gli sta attorno. Nel mio caso considero questo soffio uno stimolo personale per una sacra lotta ai fini della ricerca dei veri valori dentro me stesso e nei miei fratelli, a cui compete maggiormente la funzione, oltre che la responsabilità, di un ‘equa distinzione tra un iniziato e un profano. Non mi considero un fratello esimio e integerrimo, sono però certo della mia onestà d’intenti nei confronti della loggia e nella qualità della ricerca da me perseguita. La nostra loggia ha prospettive di ricerca esoterica, sebbene molti lavori suoi abbiano deviato non poco da tali prospettive. Pare quasi che la paura di affrontare argomenti non aventi attinenza con il materialismo o sganciati dalla realtà moderna, respinga e accantoni tutto ciò che sa d’esoterismo da vicino e da lontano. Ci si potrebbe allora chiedere quali rimedi a tutto ciò? Io credo che vi sia già implicitamente una risposta, il timore della quale, però, la fa ignorare o accantonare. Nei rituali e nella simbologia, avremmo quanto ci occorre e anche di più;

basterebbe solo, invece di alterare tutto per comodità al fine di adattarlo ai nostri intelletti come errate affermazioni di evoluzionismo, trasparenza, progresso e cambiamenti, adattare invece i nostri intelletti a tutto quanto è già appannaggio tradizionale dell ‘Istituzione. Il credente vero, qualsiasi fede professi, facendo riferimento a una tradizione e alla relativa rivelazione profetica, non riterrebbe scandalosa o sacrilega una riedizione riveduta e corretta, e in ogni caso non ispirata dai testi sacri ai quali si riferisce, adattai anziché compresi per farli quadrare con la mentalità dell’epoca e all’epoca stessa? Sono dunque scritti come gli Antichi Doveri, le Tavole Smeraldine, il Poema Regio, i Manoscritti o il Manava Dharmasastra, che i massoni ben posseggono, a essere privi d’insegnamenti, oppure siamo noi che in questi antichi e altissimi documenti tramandatici non siamo capaci di vedere questi simboli e insegnamenti e altresì di interpretarli?

Tempo fa, senti un fratello affermare che non si possono spiegare i simboli; evidentemente l’informazione sua in merito era tale per cui mancò di consideraœ che in realtà la loro funzione, di per se già implicita, è proprio la spiegazione di particolari realtà che ci consentono la ricongiunzione con esse, dato che, fra l’altro, il significato di simbolo, nonché la sua funzione, è proprio “ciò che unisce”.

Dovremmo forse condannare tutto quanto è appannaggio tradizionale dell’Istituzione e costruirne uno nuovo ed affermare che I ‘abbiamo fatto noi?

Se la risposta a tale interrogativo fosse affermativa, addio allora ai sani e onesti principi di ricerca della Luce, che si propongono tutti coloro che chiedono di far parte dell ‘Istituzione.

L. Orlnd,

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Il Pregiudizio

. il seme della sapienza, è l’ignoranza”

Maestro Venerabile, Fratelli carissimi,

da qualche tempo, mi ritrovo con periodicità a riflettere su quanto il pregiudizio sia parte integrante della natura umana.

Nasce quindi da queste riflessioni, la volontà di tentare di comprendere la natura e le molteplici ripercussioni che si riflettono sulla vita di tutti noi.

Recenti vicende di carattere personale, nelle quali il pregiudizio ricopriva la parte del leone, in buona compagnia dell’intolleranza, mi hanno visto mio malgrado costretto a subire atteggiamenti e pensieri lontani dalla mia ottica e a confrontarmici.

Io, per primo, devo costantemente redarguirmi in alcuni momenti durante i quali mi rendo conto che il personale e affrettato giudizio di circostanze o individui mi porti con estrema facilità a giungere ad affrettate conclusioni.

Quale quindi il confine, tra il “buon” uso che se ne può fare e il passo che ci porta inevitabilmente verso la discriminazione irrazionale?

Complesso il cammino di chi si addentra in tali pensieri, oggi, infatti, si rischia di ricevere influenze di carattere sociale e dogmatico, che mass media e poteri socioeconomici utilizzano ad arte per tentare di indottrinarci.

In quanto Massone, ripugno il pregiudizio poiché inconciliabile con la mia volontà di comprendere le cose nella loro vera natura, ma contemporaneamente devo combattere con il mio essere profano che con periodicità mi spinge nel senso contrario.

Eppure, mi ripeto, deve pur esserci una scappatoia ad un tale ingarbuglio di concetti, la verità si dice abbia diverse facce, ed il mio orientamento mentale si sposta sempre più verso la mediazione, seppur consapevole che ciò potrebbe essere un segno di pigrizia mentale.

La nostra Istituzione, che di certo non può sentirsi estranea alle discriminazioni e agli attacchi alimentati da pregiudizi ipocriti e di parte, persegue la propria strada con tenacia, tessendo con pazienza certosina la strada per il raggiungimento del proprio obiettivo.

Pregiudizio: giudizio falso perché formulato senza la necessaria cognizione o perché dettato da superstizione (Niccoli – Dizionario della lingua italiana).

Il nostro patrimonio più grande è la libertà, che difendiamo costantemente da soprusi, rimanendo sempre all’erta, affinché nessuno possa riuscire nell’intento di privarci di un bene tanto agognato.

Ritengo però che tutti abbiano anche il diritto di non subire gratuite discriminazioni, seppure lontani per. atteggiamenti, pensieri e convinzioni da stereotipi e formalismi ormai consolidati.

La stupidità o la furbizia di chi tenta con l’arbitrario utilizzo del pregiudizio di camuffare verità, o realtà apparentemente diverse, commette a mio parere un gesto oltre che d’ignoranza anche di violenza.

Platone, ne la Repubblica sosteneva: “conosci te stesso e conoscerai il mondo “.

Più rifletto su questo pensiero e più mi sento ipocrita, io non conosco neanche me stesso, sono cosi presuntuoso e arrogante da pensare di conoscere e giudicare gli altri!

Il dono della sintesi, che solitamente apprezzo in modo particolare, in questo specifico caso risulta essere carico di significati intrinseci a me ancora oscuri.

Non sono allora i falsi “valori” che la società che la società ci trasmette ad influenzarci in direzioni errate?

Chi di noi non si fa condizionare o distorcere la visione da false apparenze e facili considerazioni?

Alcuni esempi: al giorno d’oggi, se non si possiede una “bella” autovettura, una “bella” casa, un buon posto di lavoro o anche solo di un posto di lavoro, dei bei vestiti, una discendenza altisonante, etc. , si Tischia con una facilità disarmante di essere catalogati, o peggio ancora etichettati da pregiudizi futili e presuntuosi.

Cito a tal proposito, un passo dell’art. 3 della Costituzione italiana: “tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono uguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di religione, d’opinioni politiche, di condizioni personali e sociali’

Pare quasi un passo degli Antichi Doveri della Libera Muratoria, eppure i suddetti Valori, che noi per primi ricerchiamo e nei quali crediamo, nella società vogliono dire poco o nulla.

Paradossalmente, infatti, pare sia più semplice seguire il comune pensiero piuttosto che formularne uno proprio; inconsapevoli forse di commettere un atto di cieca fiducia nel prossimo.

Probabilmente allora le indicazioni che ci giungono, dettate dal così detto “parer vivere”, altro non sono che delle immagini sfocate di una realtà che per opportunismo gli uomini si sono nel tempo creati.

Forse però, anzi a questo punto ne sono certo, sono altri i valori che si devono cercare e altri gli strumenti da adottare per riuscire al di fuori delle altrui convinzioni o idee a ricercare la verità.

Ecco quindi che un’altra delle battaglie più vivaci si possono combattere e vincere, nuovamente è con noi stessi, per concentrarci su un percorso di disciplina e coerenza, combattendo l’ignoranza e la presunzione di chi si eleva a giudicare gli uomini, discriminando il diritto di ognuno ad esistere.

Socrate sosteneva che nessuno è cattivo volontariamente, “il Malvagio si allontana dal Bene solo perché di esso non ha alcuna conoscenza”.

In realtà colui che si affida al pregiudizio, utilizzandolo come uno strumento di valutazione ordinaria, si pone nelle condizioni di essere cieco, uno che non ha assolutamente idea di che cosa sia la luce, perché non l’ha mai conosciuta e probabilmente mai gli sarà dato di incontrarla.

Vale però la pena essere un poco retorico, sono convinto che valga di più “essere ” che “apparire’ .

Quale quindi la retta cognizione, la rotta da seguire per la ricerca, poiché alla resa dei conti siamo tutti degli avventurieri alla ricerca.

Mi conforta ancora credere che “chi cerca trova” e che, alla fine, la verità trionfi.

Ognuno di noi cerca la propria strada, il proprio Oro Alchemico e, probabilmente, il Piombo riuscirà nel suo intento, solo noi saremo capaci di ascoltare il nostro cuore, egli, infatti, conosce la verità di ogni cosa poiché è anche lui opera del Grande Architetto dell ‘Universo.

C. Blb,  

Esiste 1a Bellezza?

Fratelli carissimi, anni fa un mio eminente collega, in una conferenza dedicata ai parchi naturali, disse che certi oggetti geologici, ovvero, certi prodotti di processi geologici, devono essere tutelati perché sono intrinsecamente belli. Gli scrissi facendo delle obiezioni. Ritrovata la lettera, mi sono accorto che il discorso era interessante. A cuor leggero, quella volta mi ero avventurato in un grande problema: praticamente, avevo abbozzato una tavola sulla Bellezza. Ho pensato di sottoporvi quelle considerazioni, aggiungendovi il frutto di qualche ulteriore riflessione. Dopo tutto, l’argomento della Bellezza è centrale nella visione massonica del mondo. Eppure se ne parla poco. Pensiamo ai nostri molti trinomi: la bellezza non compare mai. Ma ecco quanto scrivevo.

“La mia obiezione è che non esistono oggetti intrinsecamente belli, perché la bellezza non è un valore oggettivo. Certe combinazioni e proporzioni di lunghezze, angoli, frequenze, colori, filtrate dalla nostra esperienza, ci danno un’emozione che chiamiamo estetica. Noi, cioè la varietà indoeuropea dell’homo sapiens, sulla base delle nostre esperienze, abbiamo fissato delle tavole di valori, che usiamo per dare valutazioni di un parametro che chiamiamo bellezza. Quanto alla natura, non è ne bella né brutta. Chi (se non noi) ha deciso che l’aquila è bella e lo scarafaggio brutto? O che un sacchetto di plastica è meno bello di un fiore? E’ facile immaginare (basta un piccolo incidente cromosomico) un’altra umanità con un’altra cultura, per la quale il culmine dei valori estetici è rappresentato da una lattina arrugginita o da un vecchio pneumatico.

LUomo occidentale ha deciso che i Faraglioni di Capri sono belli: ma è poi proprio così? Sarebbe d’accordo un Boscimano? Un Van Gogh autentico mi dà una emozione estetica, mentre uno falso, se so che è falso, non mi fa ne caldo né freddo, anche se è indistinguibile. La meraviglia davanti al Van Gogh autentico è legata alla sua rarità: lo trovo bello perché so che è raro, non diversamente da un certo francobollo delle isole Mauritius. E bello per la corporazione di quelli che sanno che è raro.

Un altro esempio. Le bellissime incisioni rupestri della Val Camonica sono spesso coperte da un tappeto di sottobosco, che le ha protette per millenni. Per una persona che non abbia interessi paletnologici, quei disegni infantili possono apparire meno belli del tappeto vegetale, che solleviamo per ammirarli.

La visione ‘naturo-centrica’ del mondo, può portare a atteggiamenti aberranti. La funivia del Monte Bianco, che Reinhold Messner e i suoi amici ambientalisti vorrebbero abolire perché ‘brutta’, dà alla gente la possibilità di accedere a una bellezza grandiosa, altrimenti inaccessibile, e quindi inesistente: questo è il punto. Il Monte Bianco è bello solo se io lo guardo, altrimenti non è altro se non un mucchio di silicati.

Conclusione: massimo rispetto per la natura, perché la natura è l’ambiente nel quale dobbiamo vivere. Ci stanno a cuore il nostro mondo e certe nostre gratificazioni intellettuali: smettiamo quindi di mascherare tutto ciò con motivazioni mistificanti: noi amiamo la natura perché amiamo noi stessi. Proteggiamo pure i versanti ‘deturpati ‘ dall’erosione, dato che l’erosione ci crea dei problemi, ma non parliamo di bellezza

intrinseca, per carità. Anche gli splendidi Faraglioni sono solo un prodotto di quella stessa erosione che deturpa i versanti.”

Rileggendo dopo dieci anni ho avuto l’impressione che in quella lettera avevo dato sfogo ad una vocazione per il paradosso, ma è proprio così? Il problema per me è irrisolto. Ho provato a elucubrare ulteriormente.

Chiaramente la bellezza è una di quelle che Cartesio chiamava “qualità secondarie” ovvero non scientificamente quantificabili. Eppure ci sono un paio di esempi che non quadrano.

Uno è quello della musica. Gli intervalli delle note musicali, scelti dall’uomo per soddisfare una sua esigenza estetica, in realtà, come sappiamo, corrispondono a rapporti matematici semplici delle frequenze. Ecco un caso nel quale la nostra valutazione estetica si rivela ancorata ad un riscontro oggettivo. L’altro esempio si incontra in pittura. I pittori del rinascimento, usavano spesso nei loro quadri una certa proporzione gratificante al nostro occhio, che chiamiamo sezione aurea, e che oggi sappiamo essere la soluzione di una equazione elementare, peraltro già nota ai costruttori delle cattedrali. Ma quei pittori con ogni probabilità ignoravano l’aspetto matematico e disegnando, senza far misure, seguivano semplicemente il loro istinto ovvero la loro pulsione estetica. Comunque, anche qui la valutazione estetica trova un riscontro oggettivo.

Il legame tra numero e bellezza resta misterioso. Dipingere proporzioni auree e scegliere intervalli musicali che corrispondono a rapporti matematici semplici è una forma di conoscenza intuitiva. Una delle poche che ci sono date.

Con questi due esempi, comunque, ci siamo spostati su un altro terreno ed un’altra forma di bellezza. Se esiste una bellezza che ci è data, quella della natura, esiste anche una bellezza che uomini creano, quella dell’arte. Per entrambe vale l’obiezione che ho già fatto. Il Boscimano, se ascolta Mozart, probabilmente non prova nessuna emozione estetica. La sua espressione artistica non ci emoziona, ma forse anche essa risponde a parametri di perfezione, che noi non conosciamo.

Espressione artistica forse significa proprio armonizzarsi, per via intuitiva, con misteriosi parametri di valore assoluto. Per questo possiamo pensarla come una via di realizzazi one.

Col che, lascio la penna al Fr. G.D.S.

La Bellezza

La tavola del Fratello Rosalino evidenzia bene che qualsiasi dibattito in merito a valori relativi, idee, simboli, forme, pensieri, principi universali, non porta mai a conclusioni, punti di vista comuni, integrali, omogenei e che nel determinato la certezza è un poi, una evoluzione mentale che non ha traguardo.

La realizzazione secondo la tradizione iniziatica non è nella visione, nel percepito e viene prima delle elaborazioni pensiero dell’intelletto nella mente. Riguarda proprio noi persona interiore unico cuore, centro. Sta nella comprensione che la nostra reale natura è una costante che non cambia, non duale al di là della contrapposizione soggetto oggetto e che la ricerca di questa costante, sostegno del relativo, è lo scopo per il quale ci ritroviamo. Va da se che una volta giunti a questa determinazione non c’è più da dibattere niente, ad ogni contrapposizione perché ogni opinione è visione parziale, giusta, corretta, parte necessaria di tutto – pensiero La realizzazione della pura bellezza non dipende da meccanismi mentali, culturali, eruditivi, è intuitiva e alla portata di tutto e di tutti dal verme all’uomo tecnologico perché la verità identità è uguale in tutti e gli enti possono accedere ad essa in quanto già Essa.

Noi oggettivati possiamo essere solamente quello che pensiamo:

Uomo animale, se la mostra coscienza conoscenza, io sono, si immedesima con attività, concetti, pensieri di natura umana animale.

Uomo divino, se la nostra coscienza consapevolezza si identifica a livello sottile di conseguenza materiale con concetti di natura spirituale e ai principi divini.

Uomo universale, se la nostra coscienza si coglie unica autoidentica, autorivelata riflessa in tutto.

Molto semplicemente siamo l’assoluto, quindi realizzati, solo nel momento in cui non ci uniamo più al percepito o meglio quando in noi sparisce il dualismo soggetto conoscenza oggetto: sonno profondo veglia.

Questa è la via che sto seguendo. Non devo fare altro che cogliermi ora e subito pura identità assoluta: io non sono questo corpo questa mente: l’assoluto non sono questo io sono.

Appena ci si pone dal punto di vista metafisico il problema realizzativo diventa concetto inconsistente; perché risulta evidente che la consapevolezza aseità – puro percepire – è la costante invariante Sé stesso.

R. scch – G. d Siv,

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