LOGGIA GIUSEPPE GARIBALDI 1436 ORIENTE DI FOLLONICA

DALLA PERPENDICOLARE ALLA LIVELLA

Maestro Venerabile, Fratelli carissimi,

questa sera lavoriamo “sotto il simbolo della livella”. Con questa espressione il Rituale ci insegna che, nel nostro cammino iniziatico verso la Verità, dobbiamo ‘aggiungere alla Forza dell’Intelletto la Bellezza dell’Immaginazione, perché possa suscitarsi in voi I’Intuizione che trascende il Raziocinio”

I lavori in questo Grado hanno infatti lo scopo di abituarci ad usare l’immaginazione e l’intuizione (cioè la Passività, simboleggiata dalla livella) e a non limitarci al raziocinio (cioè l’Attività, simboleggiata dalla Perpendicolare o Filo a Piombo), “per integrare fra loro queste due forze che determinano ogni manifestazione, trascenderle e raggiungere, attraverso la loro confluenza, un perfetto equilibrio”.

La ricerca della verità essenziale, la ricerca dell’ordine che c’è dietro la nostra esistenza, ha da sempre impegnato la mente dell’uomo, forse fin da quando si aggirava sperduto nelle savane, ed oggi non meno di allora. La nuova fisica si chiede: Da dove viene l’Universo? Che cosa è la realtà? Perché c’è qualcosa anziché niente? Perché l’Universo si dà la pena di esistere? (Stephen Hawking).

Nell’Universo c’è una verità che sfugge alla razionalità e solo con l’intuizione possiamo pensare di ricercarla, mediante il perfezionamento delle capacità che sono potenziali in ogni uomo.

Lo scopo delle millenarie scuole iniziatiche è appunto quello di insegnare all ‘uomo che, attraverso successivi stati di coscienza e di conoscenza, egli può avviarsi verso l’intuizione della verità, al di là della razionalità.

La Massoneria, l’unica scuola iniziatica occidentale modema, afferma, nel Rituale di iniziazione al Grado di Compagno, la “convinzione nella possibilità di avvicinarsi alla Verità, di percorrere la strada che ci avvicina al U mediante l’intuizione, al di fuori della ragione e dei sensi”.

Essa fornisce una metodologia operativa per raggiungere questo obiettivo: quella del simbolismo, inteso come mezzo evocativo e di stimolo e come strumento per il perfezionamento di idee e concetti posti a livello di pura intuizione e non esprimibili in altro modo. È infatti il simbolo a risvegliare l’intuizione attraverso cui l’esoterismo attinge l’essenza delle cose c dei fenomeni. Il simbolismo è perciò un mezzo di insegnamento e di addestramento all’introspezione e un supporto per l’intuizione della verità.

Il Rituale ci dice inoltre che “la mente deve indagare liberamente in ogni campo della conoscenza, evitando ogni dogmatismo limitatore”.

L’iniziato, in definitiva, deve essere un ricercatore di verità e l’esoterismo è la scienza per scoprire ciò che è nascosto dalla nostra soggettività. Questa scienza, come tutte le scienze, impone un grosso sforzo ma prima di tutto esige il rigore scientifico, una specie di annullamento del proprio sapere per non causare intralci al pensiero. Un ricercatore della verità deve essere un uomo veramente libero e non è certo facile diventarlo  completamente!

Passare dalla perpendicolare alla livella significa appunto acquisire la libertà di pensiero.

Libertà di pensiero vuol dire non essere condizionati dalla nostra cultura, dal nostro temperamento, dal conformismo e dai luoghi comuni. Essere liberi dalle illusioni, dai preconcetti, dalla superstizione, dalle soggezioni e dalle suggestioni. Essere affrancati da ogni paradigma culturale, religioso, filosofico o morale, e dai dogmatismi di ogni genere e anche da quello più diffuso: il dogma della ragione. Su questo dogma dobbiamo soffermarci.

Cominciamo con il rilevare che la ragione può essere deformata dalla nostra soggettività, in quanto ciò che oggi ci appare non razionale ci potrà sembrare razionale domani e viceversa.

Noi occidentali siamo abituati ad una visione compatta del reale, senza smagliature e rigorosamente razionale. Questo modo di vedere le cose, a ben riflettere, non è sempre rigorosamente razionale.

Un fenomeno non necessariamente è non razionale solo perché non si lascia dimostrare dalle nostre regole precedentemente stabilite, quando cioè questo fenomeno non era ancora stato immaginato. Esiste una realtà al di fuori della contingente razionalità. L’uomo non ha ancora scoperto certe realtà solo perché non le ha ancora pensate. Il non razionale non significa necessariamente non reale ma spesso è semplicemente non noto, come, per contro, ciò che è razionale non significa necessariamente che sia reale.

Prima di Galileo non era razionale pensare che la terra girasse mentre invece era razionale ritenere che fosse ferma, anche se in realtà girava da circa 4,5 miliardi di anni.

Prima di Hertz, che intuì l’esistenza delle onde radio e prima che Marconi scoprisse il modo di dirigerle, le comunicazioni intercontinentali erano inspiegabili con la ragione mentre ora la nostra razionalità accetta le comunicazioni interplanetarie.

Prima di Einstein i concetti di spazio e tempo erano considerati delle verità indiscutibili, delle realtà assolute, delle proprietà caratteristiche della natura. Ora invece sappiamo che sono solo dei concetti relativi, limitati ed illusori, delle semplici costruzioni dell’intelletto, delle realtà puramente superficiali. A queste conclusioni erano già giunte da alcuni millenni le filosofie orientali mentre, nel mondo occidentale il dogma, sostenuto dalla filosofia greca, che considerava la geometria euclidea la vera natura dello spazio, ha resistito per più di duemila anni. Fino a pochi anni fa il concetto di spazio-tempo quadridimensionale curvo appariva irrazionale.

Credere che la realtà sia solo ciò che è visibile, misurabile, rilevabile e comprensibile dall’uomo è quindi un errore.

Un esempio banale, ma eloquente: noi oggi apriamo normalmente le porte della nostra vettura senza neanche toccarle, servendoci solo di un telecomando. Nel secolo scorso ciò sarebbe stato irrazionale e qualche secolo prima addirittura considerato una stregoneria per la quale rischiare il rogo.

Don Ferrante, ne I Promessi Sposi, sostiene che il contagio della peste non può esistere, perché in natura ci sono solo due generi di cose: sostanza e accidente. Poiché il contagio non è né l’una né l’altra, ed egli lo dimostra con un procedimento razionale, il contagio non esiste. Don Ferrante, naturalmente, muore di peste.

I nostri schemi logici sono conseguenza della nostra cultura e non sono parametri assoluti per valutare il reale. Vi è una realtà che trascende la struttura del nostro intelletto.

La nostra realtà è figlia dei tempi, è un costrutto culturale, e non può mai essere quella assoluta perché la Realtà, posto che sia sempre uguale, invece sappiamo che l’Universo è in continua evoluzione, ci apparirà sempre diversa, in relazione alla nostra razionalità, alla nostra soggettività e alla capacità di immaginazione e di intuizione.

Passiamo ad un altro dogma: quello dei nostri sensi, ancora meno affidabili della ragione. Ognuno di noi si è certamente reso conto, almeno una volta, che quello che noi vediamo attraverso i nostri sensi non è obiettivamente reale.

Il Rituale di 2 ⁰ Grado ci dice chiaramente che i sensi sono strumenti che uniscono il mondo esterno al nostro io più intimo ma le cose che appaiono ai nostri sensi sono soltanto il riflesso deformato della realtà”. E come dire: la realtà assoluta è ben diversa da quella che ci appare attraverso i nostri sensi.

Questo ci viene confermato nella vita di ogni giorno in molti modi. Ad esempio la così detta luce non è altro che un fascio di onde elettromagnetiche, aventi frequenze e lunghezze d’onda comprese in un determinato campo e i nostri occhi sono solo dei sensori idonei a captarle. Quelle con lunghezza d’onda minore o maggiore non le percepiamo. Quelle che siamo in grado di vedere, ossia quelle che chiamiamo luce, ci appaiono di colori diversi, solo in relazione alla loro lunghezza d’onda. Non è detto che ciò che a noi appare di un determinato colore, appaia dello stesso colore agli animali, perché potrebbero avere dei sensori differenti dai nostri.

La nostra facoltà di vedere dipende dalla retina che assorbe la luce dal mondo esterno e poi trasmette dei segnali al cervello. La retina non percepisce il colore, è cieca allo stimolo ed è sensibile solo alla sua quantità: … di fatto non c’è né luce né colore in sé: ci sono soltanto onde elettromagnetiche” (Heinz Foester).

Quello che si è detto per la vista vale anche per tutte le nostre percezioni sensoriali. Non ci sono né suoni né musiche ma soltanto delle variazioni istantanee della pressione dell’aria sui nostri timpani. Non c’è né caldo né freddo ma soltanto molecole in movimento con più o meno energia cinetica e così via.

L’uomo non è in grado di individuare ciò che lo circonda. La natura non gli ha fornito sensori idonei a percepire l’intero spettro delle onde elettromagnetiche, infatti non avverte la presenza dei raggi cosmici, dei raggi gamma, dei raggi X, degli ultravioletti, degli infrarossi, delle onde radar e delle onde radio, come pure la presenza degli ultrasuoni e di tutte le altre realtà immateriali. Tra le realtà materiali l’uomo non percepisce alcune di quelle allo stato gassoso. Ci sono infatti gas, definiti incolori e inodori, che i nostri sensi non segnalano, anche se taluni sono letali.

Fidarci dei nostri 5 sparuti e limitati sensi è come dire credo solo a ciò che vedo e significa rinunciare alla ricerca della realtà ultima. Per questa ricerca nessuno dei nostri sensi è necessario, anzi essi possono contrastarla.

Si legge nelle Uppanishad: “Essendosi concentrato su ciò che è di là dall’udito, di là dal tatto, di là dalla vista, di là dal gusto e dall’olfatto, che è indefettibile ed eterno, senza principio e senza fine, più grande dei grande, duraturo, l’uomo si salva dalle fauci della morte”.

Jean Guitton, eminente filosofo cristiano contemporaneo, afferma: “in fondo nulla di quello che possiamo percepire è veramente ‘reale’ nel senso abituale del termine. In certo qual modo siamo immersi al centro di una illusione, che dispiega intorno a noi una cortina di apparenza e di artifici che noi scambiamo per la realtà”.

Cercare di scoprire la verità fidandoci dei sensi e della ragione, ci troveremo “come colui che si accingesse a studiare il canto degli uccelli in una collezione di usignoli impagliati” (Paul Davies).

A questo punto viene spontaneo domandarci: non c’è proprio nulla su cui poter fare affidamento? Sulla scienza, ad esempio? Risposta: no, non c’è nulla di assolutamente certo. Neanche sulla scienza si può con sicurezza contare per poterci avvicinare alla conoscenza.

La scienza ha anch’essa dei dogmi, pur non assoluti e definitivi perché di volta in volta vengono rimossi e sostituiti da altri, per cui finisce di condizionare e limitare la nostra immaginazione.

Newton riconosceva di aver capito poco o nulla: “sono un bambino che si trastulla sulla sabbia a cercare un ciottolo più liscio o una conchiglia più graziosa mentre il grande oceano della verità mi sta davanti inesplorato”.

La fisica quantistica di oggi in realtà ha però fatto molti passi avanti rispetto a quella di Newton e ha dato all’uomo un’altra rappresentazione della realtà.

Essa ha spazzato via molte idee convenzionali riguardo Dio, l’uomo e la natura, ha rivoluzionato i concetti di spazio, tempo e materia. Nessun teologo, nessun credente poteva permettersi questa rivoluzione.

L’uomo di scienza ha dovuto abbandonare le certezze che gli derivavano dalla fisica newtoniana e la stessa sua razionalità si è dimostrata, in taluni casi, non più valida: ad esempio quando sono in gioco velocità prossime a quelle della luce. Egli, anche quando ritiene di fare a meno dell’ipotesi di Dio, è costretto ad ammettere che, come già lo stesso Newton aveva detto, “l’Universo non è solo più strano di come lo pensiamo ma anche più strano di come possiamo pensarlo”.

Paul Davies arriva ad affermare che oggi “la scienza ci offre una strada più sicura per la nostra ricerca di Dio che non la religione”.

Il fisico nucleare Fritjof Capra ritiene che “la fisica ci porta oggi ad una concezione del mondo che è sostanzialmente mistica”.

Di fatto la fisica quantistica abolisce la distinzione tra ciò che è materiale e ciò che non lo è, tra la materia e il suo aldilà. Essa ha infatti scoperto che il tessuto della materia, il suo substrato ultimo, è costituito da entità astratte, immateriali, da campi di forze interagenti e costantemente mutabili ma costantemente in equilibrio, secondo uno schema ignoto che sostiene continuamente l’intero cosmo e fa in modo che in questo cosmo prevalga l’ordine anziché il caos. In questa “danza cosmica di energia”, nella quale continuamente, in tempi infinitesimi e con ritmi pulsanti, si creano e si distruggono particelle, come non scorgere la similitudine con la danza di creazione e di morte del dio Siva che, secondo l’Induismo, sostiene l’universo? Due modi sorprendentemente analoghi per descrivere la realtà intuita.

Riprendiamo, concludendolo, il discorso sulla limitatezza della scienza. Ci sono infatti dei limiti fisici alla conoscenza. Ci sono frontiere che circondano la realtà e che è impossibile, nel modo più assoluto, varcare. Confini identificati poco a poco, spesso anche calcolati, come la “costante di Planck”, cioè l’elemento minimo indivisibile di energia esistente nel mondo fisico. Questi confini pongono degli interrogativi inquietanti: perché esistono e in questa forma così precisa e calcolabile? Chi e che cosa ha deciso la loro esistenza e il loro valore? Che cosa c’è al di là?

Nonostante la scienza e i suoi sviluppi è pur sempre un immenso oceano inesplorato quello che ci sta di fronte. Essendo una scienza umana, ha un campo d’azione limitato dalla nostra capacità umana di comprendere l’inesprimibile.

Questo oceano lo dobbiamo quindi affrontare rinunciando a tutti i nostri punti di riferimento e a tutte le nostre certezze. Solo scrollandoci di dosso l’egemonia della ragione e il condizionamento dei sensi, la nostra mente potrà percepire le intuizioni più profonde.

Fratelli, non è certo facile “passare dalla perpendicolare alla livella”. Per noi occidentali è molto difficile evitare che il nostro pensiero razionale impedisca all’intuizione di esprimersi liberamente. Anche se l’obiettivo è difficile da raggiungere, possiamo tuttavia cercare di avvicinarci il più possibile.

Prima però dobbiamo fare chiarezza nella nostra mente: la verità può nascere, anzi spesso nasce, dall’errore ma difficilmente nasce dalla confusione. Il primo obiettivo è quello di giungere ad avere una visione del mondo più lucida e più equilibrata di quella del profano.

Questa lucidità di pensiero è necessaria per poter acquisire la lucidità di coscienza. Talvolta può sembrare di avere delle intuizioni provenienti dal profondo della nostra coscienza, mentre in realtà sono solo dei falsi contatti, sono solo voci del sistema in cui viviamo.

L’iniziato, secondo le scuole iniziatiche tradizionali, per intuire la verità, deve giungere a trascendere la nozione di se come individuo, deve acquisire il senso della unità fondamentale dell’universo e diventare consapevole dell’unità e della interconnessione reciproca di tutte le cose.

Le fasi evolutive del pensiero dell’iniziato dovrebbero essere: concentrazione, meditazione, intuizione e contemplazione. Io però sono dell’opinione che il personale progresso nella via iniziatica non può essere programmato secondo metodologie fisse e uguali per tutti.

Probabilmente, comunque, al di fuori della “suprema, perfetta illuminazione”, che solo pochi grandi Illuminati hanno raggiunto, cioè senza l’acquisizione di una completa libertà di pensiero, non arriveremo mai ad una completa Conoscenza, intesa come obiettiva e totale consapevolezza di una Verità assoluta, eterna, uguale per tutti gli uomini di tutti i tempi, perché la nostra soggettività, la nostra cultura e il nostro linguaggio pongono dei limiti alla nostra percezione e ne derivano delle interpretazioni soggettive diverse.

La Verità non è “un essere stabile, forte, sempre identico attorno a cui gli uomini si muoverebbero nel loro affannarsi storico” (Gianni Vattimo).

Essendoci modi diversi di concepire la verità non esiste una verità assoluta uguale per tutti. Ci possono essere solo delle porzioni, delle tappe, infinite, diverse per ognuno di noi, che si raggiungono con l’impegno ma anche con la casualità e che spesso, non sempre, sono destinate ad essere, di volta in volta, abbandonate.

Naturalmente per costruire è necessario partire da personali opinioni, con la speranza di arrivare a intuire certezze, che però non devono mai essere considerate assolute e definitive. Occorre infatti diffidare delle soluzioni che placano il nostro desiderio di conoscenza e di verità. Non bisogna stancarsi di cercare anche quando si suppone di avere già trovato. Ritengo che occorra avere sempre il coraggio di verificare, di smontare il congegno, perché spesso ci si accorge che l’avevano costruito mediante la tirannia della logica. Questa verifica occorre effettuarla con la consapevolezza che le nostre conclusioni devono comunque essere sempre considerate provvisorie, perché quelle definitive sono nella mente del G:.A :.D:. U

L’iniziato è stato definito “un uomo che tra dubbi e tormenti cerca il perché della vita”.

Essere degli iniziati non significa aver raggiunto un traguardo, ma semplicemente aver iniziato un processo, in una situazione interiore che deve continuare.

Il non avere certezze assolute e sentire l’esigenza interiore di continuare a cercare la verità seguendo le intuizioni più profonde, è probabilmente l’unico vero dono che l’iniziato ha dalla vita. Saper cogliere questo dono, riuscire a mettersi in sintonia con l’Universo e scoprirlo dentro di se è, probabilmente, l’unico sostanziale patrimonio spirituale di un vero iniziato.

La mancanza di certezze assolute e il travaglio che ne deriva è ciò che ci rende liberi e ci consente di percepire le intuizioni, al di fuori del razionale. Lo stimolo del dubbio ci rende più disponibili all’approfondimento e al confronto. La mancanza di appagamento è la molla che ci spinge ad approfondire la ricerca e che ci stimola a continuare a salire la montagna.

Non è da escludere che qualcuno possa giungere alla Verità per altra via: come Francesco d’Assisi, che arrivò alla luce attraverso il dono improvviso della grazia o come Gotama Buddha che, dopo sette anni di meditazione nelle foreste, in una notte improvvisamente ottiene i} risveglio ossia “la suprema, perfetta illuminazione”.

Molti uomini dicono di avere la certezza assoluta di possedere la verità. Spesso la certezza assoluta è una inconscia definizione di comodo perché la convinzione di conoscere la verità assoluta è molto gratificante, per cui non si vuole mettere in dubbio questa presunta certezza, per non correre il rischio di perderne la gratificazione!

Chi professa un credo religioso, cioè chi è convinto che possa esistere una verità assoluta, spesso si adagia su un “sistema” di verità elaborato da altri, preconfezionato, già pronto per l’uso, dove ogni domanda ha già la sua risposta e dove i dogmi della verità rivelata evitano i travagli interiori e non lasciano spazi a dubbi e a ripensamenti.

Giordano Bruno ha detto: “o si pensa o si crede”.

L’iniziato, cioè colui che non si accontenta della verità degli altri ma la vuole cercare con il suo personale sforzo, cioè colui che ha più bisogno di sapere che di credere, è più indifeso, più scoperto, perché rifiuta la comoda copertura protettiva della certezza assoluta.

All’iniziato, per potersi avviare a percepire, a scorgere un frammento di verità, è richiesto impegno, fatica, costanza e resistenza. All’iniziato la semplificazione del dogma, cioè la verità appresa in modo indiretto, riferita da terzi e non derivante da processi introspettivi e dalla silenziosa elaborazione delle intuizioni più profonde, non dà appagamento. L’iniziato rifiuta questa facile scorciatoia e preferisce salire con i propri mezzi, il tortuoso e accidentato sentiero di montagna.

Il dogma religioso è, per sua definizione, fondato su una verità immutabile che non può cambiare e adeguarsi al mutare delle idee e dei convincimenti, anche quando contrasta con la realtà dei fatti.

L’iniziato è in netto dissenso da coloro che negano la libertà di coscienza e pretendono di obbligare l’uomo a credere in una verità, della quale asseriscono di detenere il monopolio in quanto appartenenti all’unico gruppo provvisto di vera conoscenza e il solo ad essere in grado di comunicare con l’Onnipotente. L’iniziato è sempre stato scettico verso le “verità assolute” dichiarate negli ultimi 5000 anni, dai tempi di Astarte ad oggi, da questi depositari del Verbo.

L’atteggiamento fideistico, cioè l’atteggiamento di chi dice: “io so e coloro che non la pensano come me sbagliano” non è del massone. Si diventa fideistici quando non si vuole più cercare: è una via di fuga! È più semplice affidarsi ad altri che ricercare in proprio. L’iniziato non chiede di essere salvato ma cerca la forza per conquistare la sua libertà.

Il nostro è un compito più gravoso ma anche più affascinante.

Ricordiamoci le parole di Giovanni: “cercate la Verità, essa vi rende liberi” e quelle di Platone: “la libertà sta nell’essere padrone della propria vita, nel non dipendere da nessuno, in ogni occasione”.

Neppure i grandi Maestri delle scuole iniziatiche tradizionali sono in grado di comunicare delle verità ai loro seguaci. I grandi Iniziati hanno solo lasciato dei “segni” sulla via, affinché chi vuole tentarla li trovi e sappia servirsene.

Uno di questi “segni” è la simbologia. Le verità percepite, cioè le personali e parziali intuizioni di essa, sono talvolta espresse attraverso approssimazioni simboliche, che diventano un supporto alla intuizione della verità. Il significato dei simboli non è infatti univoco essendo adattabile, di volta in volta, a persone di capacità e sensibilità interiori diverse. I simboli non possono che riflettere delle percezioni soggettive ma tuttavia sono un valido mezzo per risvegliare le intuizioni e farle emergere dal profondo della coscienza.

Il concetto dell”‘lpse dixit” di Aristotele e specifico delle religioni abramiche, non è mai stato adottato dalle scuole iniziatiche tradizionali. Esse hanno sempre seguito il metodo di Platone, cioè quello della ricerca, della verifica e del confronto.

Quando si riesce ad afferrare uno scorcio di verità essa diventa parte della nostra mente e questa consapevolezza non è assolutamente comunicabile. Il segreto massonico è questo: non può essere rivelato ma soltanto percepito nel proprio intimo, perché l’ineffabile è inesprimibile con parole e tanto meno con concetti razionali.

Lao Tzu, circa 2500 anni fa, ha detto: “colui che sa non parla e colui che parla non

sa”.

Dunque ogni uomo ha la responsabilità di scoprire la sua verità. Per quanto mi concerne io rivendico la mia incapacità di raggiungere e di comprendere la mia verità: la potrò intuire, la potrò parzialmente percepire, la potrò scorgere ma non la potrò certo conseguire, capire e possedere. Dal deserto in cui mi trovo non raggiungerò mai la terra promessa: spero solo di poterne vedere almeno i bagliori nella notte.

Avviandomi alla conclusione, mi preme ricordare, ai Fratelli Compagni e a me stesso, quello che ci ha detto il Rituale di iniziazione al 1 ⁰ Grado: i viaggi simbolici e le difficoltà del cammino. La via iniziatica è una via di liberazione, lunga, difficile e senza pietre miliari. L’importante è non desistere, non rinunciare, continuare il cammino anche quando ci si sente soli e stanchi.

Per un iniziato è normale sentirsi solo: il nostro è un percorso di solitudine, una via da percorrere da soli, con le proprie forze, svincolati da ogni autorità spirituale. Quando ci sentiamo soli spesso siamo sul sentiero giusto: con la solitudine la nostra mente si placa e può diventare ricettiva alla verità e riflettere il trascendente.

Nei momenti di stanchezza e di sconforto, l’unico riferimento che abbiamo e che ci consente di proseguire è l’idea di essere in viaggio, in quel viaggio che ciascuno di noi ha intrapreso con l’iniziazione.

L’iniziato affronta da solo i momenti di scoraggiamento perché preferisce l’avventura e i rischi di una ricerca solitaria vissuta in un rapporto diretto con il trascendente e rifiuta il comodo sostegno offertogli dai dogmi.

Talvolta è sufficiente un momento di pausa, di riflessione, per ritrovare le forze che consentono di superare dei conflitti di coscienza, spesso solo dovuti al contrasto tra il nostro io che sta diventando libero e gli archetipi culturali che abbiamo ereditato.

Nel percorso iniziatico ci troviamo a dover affrontare, senza punti di riferimento, un oceano di relatività talvolta così burrascoso da farci perdere d’animo, perché ci pare di andare alla deriva. Forse siamo invece vicini alla condizione buddhista del “grande vuoto”: al di sopra senza una tegola per coprire il capo, al di sotto senza un palmo di terra per il piede.

Il Massone, cioè l’iniziato occidentale, che vive in un ambiente culturale in cui prevalgono i principi assoluti, ai quali la società profana si aggrappa  per ragioni di sicurezza spirituale e psicologica, ha maggior difficoltà ad affrontare il “grande vuoto” rispetto agli iniziati delle scuole orientali, i quali non solo non ne provano sgomento ma ne traggono motivo di serenità interiore.

La ricerca della verità è comunque un cammino obiettivamente difficile. William Maugham l’ha definita: “è come camminare sul filo del rasoio”. Richiede costanza, rigore e determinazione, evitando fideistiche illusioni ma anche preconcetti scetticismi.

L’avvertire crisi di mediocrità potrebbe essere un indice che si è sulla buona strada: “il vero iniziato è colui che non sa di sapere”.

Nel nostro cammino siamo spesso distolti e travolti dal ritmo forsennato ed assurdo di questa era consumistica, di questa cosiddetta civiltà del benessere. La velocità divora il nostro tempo e ci impedisce di riflettere. A volte il rumore ci assorda anche lo spirito !

Di qui la necessità di riunirci ritualmente in Tempio, vera camera di decompressione dello spirito, dove, mediante l’aiuto dei Fratelli a livello sottile, si ha modo di entrare in sintonia con il trascendente.

Stiamo però attenti a non cadere in errore: chi vive nella quiete di un monastero, in Europa o in Tibet, ha forse più facilità a percepire il senso del sacro che proviene dall’Infinito ma a noi è chiesto di scoprirlo e di essere ricettivi ai Suoi messaggi, di intuirli e di tradurli operando ogni giorno nella vita sociale.

La via iniziatica massonica è una via di azione, non di contemplazione. Quando l’ego si dissolve in Dio è quasi sempre a scapito della fratellanza e comunque ciò non appartiene ai principi della nostra scuola iniziatica.

Come potremo realizzare il Trinomio? La nostra azione di ricerca della Verità non deve essere fine a se stessa e non deve significare estraniarsi dalla società civile.

Lavorare alla gloria del .•.U.•., per il bene e il progresso dell’Umanità non significa certo limitarsi alla ricerca passiva di astratti concetti provenienti da una sfera superiore.

Il progredire nella via iniziatica deve avere immediati riscontri nelle nostre scelte operative e comportamentali di ogni giorno assolvendo “il nostro ruolo di promotori di progresso, di giustizia, di libertà, di unione e di amore fraterno in questa società sbandata e priva di ideali”.

TAVOLA DEL FR.’. L. Scglm,

Istruzione per il grado di apprendista

Maestro Venerabile e fratelli tutti carissimi,

questo mio lavoro vuole essere un modesto contributo personale che mi sento di dare, ai fratelli apprendisti, sia come fratello Maestro anziano, sia come Secondo Sorvegliante, il cui compito è, tra l’altro e soprattutto, istruire i fratelli Apprendisti.

Permettetemi di esordire con un concetto molto importante.

Io non insegno, tutt’al più io RISVEGLIO.

Insomma non intendo fare un’esposizione di dottrina, ma solo e semplicemente suggerire una traccia per ulteriori personali approfondimenti:

Il cammino dell’iniziato consiste nel riscoprire, gradino per gradino, ciò che era noto, ma che approfondito e rivisto rivela sempre nuovi significati. Così facendo si ottiene che la nostra realizzazione accoppi una nuova coscienza ad una nuova conoscenza, entrando così in quella sfera che possiamo definire la ricerca della verità.

Per comprendere tale verità occorre sia un atteggiamento di grande umiltà che una disponibilità a saper ascoltare. Infine occorre anche saper attendere, fiduciosamente! Dobbiamo essere, 0 diventare, degli UOMINI Dl DESIDERIO,

Non si tratta, ovviamente, di un atteggiamento passivo, ma, al contrario, fortemente ATTIVO, ciò comportando ricerca, studio, approfondimento verso significati celati in scritti e simboli.

Dovrete imparare ad utilizzare un, o i, metodo di ricerca esoterica: i simboli sono dei suggerimenti, delle anticipazioni di realtà che sfuggono alla comune comprensione ed a cui dobbiamo tendere quanto riguarda le varie scuole di pensiero, le filosofie e le religioni esistono molti testi che possono aiutarvi a comprendere meglio tutti questi riferimenti, che udrete sovente tra queste Colonne. È per questo che ve ne consiglio vivamente la lettura.

Questa casa massonica ha una biblioteca molto nutrita, ed i testi si possono sia consultare, il lunedì pomeriggio o su appuntamento telefonico, che prendere a prestito gratuitamente.

Per i titoli, potete fare riferimento sia al bibliotecario, Fr.•. Bijno, sia ai vari Fr:.lli Maestri di questa Loggia, me compreso, per utilizzarli (in modo anagogico).

E questo un cammino che occorre compiere da soli, ognuno per se, anche se con l’aiuto e la comprensione di tutti i Fratelli di questa Officina. Anzi, di tutti i Fratelli Massoni del mondo, presenti e passati e, forse, futuri. La Catena di Unione che talvolta compiamo simboleggia per l’appunto questa continuità, nello spazio e nel tempo, che DEVE UNIRE tutti i liberi muratori dell’universo.

Così come Voi sarete, mi auguro e Vi auguro, molto presto di aiuto a noi, nel nostro lavoro.

E tanto più saremo capaci di farlo, tanto più costruiremo quel mondo ideale che siamo chiamati ad edificare, partendo dalla singola pietra grezza.

Ma procediamo ora in una esposizione logica.

Ciascuno di Voi certo ricorda con emozione la sera della propria iniziazione.

Essa è la sola e vera base per qualsiasi lavoro di ricerca. In essa è compreso molto, quasi tutto quanto questa nostra ISTITUZIONE ci può insegnare. La difficoltà sta nel comprenderlo.

È tuttavia molto difficile per me trovare un qualche cosa da aggiungere alla quantità di cose che quel Rito ci propone con sorprendente bellezza!!.

Ricorderò solo che l’iniziazione è un RITO che contiene insegnamenti orali e che propone un insieme organico di simboli.

Lo scopo è la radicale modificazione del candidato, introducendolo nella Comunità Massonica e trasmettendogli un’influenza spirituale.

Tale influenza ci fornisce la potenzialità di uno sviluppo che, preesistente nell’individuo, necessita di un RISVEGLIO.

Spetta quindi a ciascuno di noi fare in modo che l’iniziazione divenga effettiva, efficace: la Verità è rintracciabile sempre alla fine del cammino, la ricerca va quindi attuata e perseguita con tutte le nostre forze, poiché tale impegno è molto gravoso e carico di insidie.

Essere, come dichiariamo, uomini liberi, significa essere capaci di scegliere sia il nostro cammino che l’intensità con cui procedere. E, badate bene, lo avete proclamato, con forza, la sera della Vostra iniziazione, quando dichiaraste di voler procedere verso la LUCE.

Tentando ora una schematizzazione, possiamo dire che il nostro cammino si svolge in tre fasi:

• nella prima parte occorre giungere alla più totale pulizia materiale e morale, allo scopo di eliminare tutte quelle incrostazioni che, costituendo alte barriere all’influenza spirituale che deve raggiungerci, creano inutili difficoltà
• a questo punto, diviene necessario agire secondo rettitudine, con un uso costante della ragione, che sarà la nostra bussola per comprendere che non stiamo deviando dalla retta via, perdendo quella opportunità che ci siamo creati con il nostro primo lavoro.
• infine, avendo ora in noi stessi una spiritualità che ci pervade, divenire valido esempio per chi ci sta attorno e, mano a mano che cresce la nostra forza, influire sempre più anche su coloro che ci sono meno vicini. Saremo così non solo guida ma anche sprone per gli altri.

QUALCHE CONSIDERAZIONE SULL’ESOTERISMO.

Quando io parlo di esoterismo intendo un modo di vedere e comprendere le cose, tutte [e cose. Posso aggiungere che è una tecnica segreta, da intendere come fatto intrinsecamente incomunicabile poiché le nostre parole (che sono dei simboli) non sono adatte neppure a spiegare i nostri sentimenti, o anche solo più banalmente le cose astratte (pensiamo ai colori, o alle virtù), figuriamoci quindi le cose inerenti allo spirito.

In quanto tali, è difficile dire in che misura sia possibile tramandare o comunque insegnare l’esoterismo.

Sc ne può tuttavia imparare l’uso e, una volta imparato, non dovrebbe essere difficile intendersi con un altro esoterista, dato che si “lavorerebbe” sullo stesso terreno.

Questo mio ragionamento non inficia assolutamente il concetto, che è anch’esso proprio, del termine tradizionale: insegnamento da bocca ad orecchio e, normalmente, da maestro a apprendista.

Si ottiene così quasi una visione “viva” della parola e del conseguente potere vivificante dell’insegnamento orale.

Credo che una delle considerazioni opportune da fare a questo punto sia relativa al senso di evoluzione dell’umanità.

Possiamo considerare l’umanità, come fa il mondo profano occidentale, come in una sorta di continuo ed infinito progredire, ovvero in una evoluzione (considerata ovviamente come positiva, anche se dai più vengono riconosciute talune manchevolezze), oppure come una linea ondulata, con degli alti e bassi continui, più o meno vicini nel tempo tra di loro. La visione tradizionale del tempo, allora, è certamente quest’ultima. Esiste ancora una variante a questa rappresentazione, ed è quella del tempo proposto come un cerchio, con l’eterno ritorno. Ma questo tema lo lasciamo per il momento da parte, e verrà affrontato in seguito.

Considerate ora che esista un messaggio da trasmettere di . tanto tempo fa, in quanto si crede che l’uomo fosse in contatto con il G.A.D.U.  e partecipasse, in qualche modo, e nella misura in cui poteva, alla conoscenza. In quest’ottica, la storia dell’Eden e del peccato originale acquista, ai miei occhi, una sua lampante ventà e trasparenza.

E mentre parliamo di tradizione, notiamo quali e quante possibilità esistono e sono esistite, nelle tribù primitive, presso gli “operatori del sacro” (sciamani ecc.) ed anche in certe cerchie professionali, in ispecie artigiane. Anche dal punto di vista del trascorrere del tempo notiamo una certa continuità, magari non uniforme, ma tuttavia lineare, così come per l’aspetto geografico.

Tutti sanno che le religioni dell’antichità erano strutturate per più livelli di partecipazione, con una parte conoscibile dai soli “iniziati”

Gnosticismo ed ermetismo, alchimia e sufismo sono su questa modalità di conoscenza].

Ma il parlare di tempi passati , specie se non collegati a noi, rischia di diventare sterile: ecco allora la logica di domandarsi se e quanto noi siamo legittimati a parlare.

Va rilevato che, in un contesto profano certamente difficile come è l’attuale, esistono molti metodi e tentativi di ricerca nella dimensione spirituale. Alcuni trovano il nostro consenso, altri no. Possiamo dire la stessa cosa per la società: alcuni tentativi sono compresi, altri vengono tollerati ed infine altri ancora sono contrastati, seppure in modo più o meno marcato.

Da queste semplici ma, credo, inconfutabili premesse possiamo dire che, pur trattandosi di tempi e luoghi diversi, esiste una comunanza di punti veramente notevole, tale da lasciare perplesso o per Io meno dubbioso anche l’osservatore più scettico..

Quanto detto dalle sacre scritture o raccontatoci dai vari miti noi ce lo ritroviamo, con poche varianti, anche presso altri popoli, altre civiltà, altre epoche. Questo fatto potrebbe essere spiegato così: la conoscenza iniziale dell’uomo si è, per qualche motivo a me ignoto, frantumata e conservata in una miriade di individui. Taluni fra questi ne hanno fatto poi oggetto di “insegnamento tradizionale”, avendone compresa l’importanza ed il significato, mentre altri, non consci del proprio patrimonio e del proprio mandato, hanno lasciato svanire il loro “sapere”.

Un altro indizio che deve farci riflettere è la “regola”, comune a quasi tutti i gruppi “iniziatici”, all’accenno ad un insegnamento segreto, ad una scienza comunicabile ai soli adepti, con sanzioni anche molto pesanti per i traditori. Ed anche alla necessità di come la ricerca sia lunga, continua e talora anche perigliosa.

La ricerca, come è per noi ovvio, non si svolge sul piano culturale, o almeno non solo su quello, ma come ho accennato prima, richiede un lavorò sul piano morale (che ho definito di purificazione), ed infine, su quello dello spirito.

Per riassumere e cercare di chiarire, posso dire che non è un lavoro di ricerca storica quella che siamo chiamati a compiere, o almeno non solo quello. Con un’immagine molto bella un fratello di questa Loggia, anni fa, paragonò la cultura ad una zattera: serve ad attraversare il fiume, ma, giunti sull’altra sponda, conviene abbandonarla poiché diversamente costituirebbe un peso.

Il lavoro di ricerca storica che possiamo e dobbiamo fare servirà quindi come piattaforma e come metro di confronto per tutte quelle notizie – informazioni che riceviamo ora.

Ricordiamoci sempre che questa è una VIA ATTIVA, che richiede ragione, confronto, dubbi, macerazione interiore, piccoli passi quotidiani. Proprio per questo, noi non avremo normalmente la sensazione di compiere dei veri progressi, e ci domanderemo sovente che senso abbia la nostra appartenenza, la nostra frequentazione alla Libera Muratoria, se non sia tempo sprecato, se, visto come vanno le cose del mondo, non sia meglio agire concretamente (qui uso ovviamente il tipico linguaggio profano) per portare il nostro contributo al miglioramento delle cose. E di cose da fare ce ne sono tante….!

Ebbene, la risposta ce la possono dare gli altri fratelli più anziani, o ancor meglio: domandate a chi vi conosce bene se vi trova sempre uguali, o non nota in voi dei cambiamenti. E in caso affermativo, se in meglio od in peggio. E voi, confrontatevi con coloro che ammirate di più: chi percorre più strada? Chi, almeno in base ad un primo confronto ed ai discorsi fattibili, è più felice? Anche se sarebbe più opportuno dire “realizzato”.

ESOTERISMO = CAPACITÀ Dl ASCOLTARE

Saper ascoltare sia ciò che ci viene detto dai nostri fratelli che ciò che sgorga dal di dentro, magari come pensiero concatenato a precedenti nostre conoscenze, o intuizioni.

Molte conoscenze poi ci provengono dalla interpretazione dei simboli, che è il normale metodo di insegnamento che la nostra Istituzione adotta, in ciò scindendosi dalla parte associativa, (quella costituita dai vari fratelli), che al contrario basa il proprio insegnamento reciproco sulla parola. L’interpretazione del simbolo non può essere fatta una volta per tutte, ma necessita di continue rivisitazioni poiché, mano a mano che procediamo sulla strada dell’illuminazione, sempre più coglieremo nuovi o diversi significati. Come la Verità, ogni simbolo ha molte sfaccettature ed una propria notevole capacità di rinnovarsi. Insomma, il simbolo ci può ricollegare direttamente al sapere delle più antiche civiltà, alle più varie scienze! !

Esoterismo così diventa un ponte tra il passato ed il futuro!

Ogrli epoca ed ogni cultura hanno un loro approccio alla conoscenza ed alla modalità di trasmissione: ma i simboli sono e restano un modo univoco di potenzialità conoscitive.

Uno degli aspetti più preoccupanti del momento storico che stiamo vivendo credo sia la frattura che oggi, a differenza di certi momenti e luoghi dell’antichità, esiste tra scienza e potere (sia politico che religioso). Ovvero, manca ora un vero legame tra scienza e saggezza, e si rischia così di trasformare la scienza in un pericolo per l’intera umanità.

Il nostro lavoro, fuori dal Tempio, dovrà quindi avere come obiettivo quello di portare la saggezza (e la visione esoterica delle cose del mondo) a chi detiene il potere per far compiere un vero progresso all ‘umanità.

Tutto ciò nel presupposto che l’uomo, ogni uomo, abbia dentro di sè un patrimonio spirituale che necessita solamente di essere vivificato, risvegliato: e proprio attraverso l’iniziazione!

Noi, che abbiamo avuto la fortuna di riceverla, non sciupiamo quest’occasione: teniamo occhi, orecchie e tutti i sensi molto aperti e ricettivi, teniamo porte e finestre spalancate, perché lo spirito possa entrare. Ma contemporaneamente vigiliamo, affinché non si infiltri come spirito un qualche cosa che ne può essere l’esatto opposto.

E nei momenti di scoramento che inevitabilmente giungeranno ricordate che non siete soli, che altri stanno cercando come voi, pronti a darvi il loro aiuto: questo significa fratellanza, e di ciò dobbiamo ricordarci specie in questi momenti difficili per tutti noi e per la nostra istituzione in particolare.

TAVOLA  DEL   FR.’.A. Bgg,

II mio amico

Maestro Venerabile, Fratelli carissimi,

Il mio amico sta a letto con un pappagallo, intendo quell’affare che serve per pisciare.

Il mio amico sta sdraiato sulla schiena e guarda nel vuoto. Ogni tanto lo girano su un fianco per lavarlo. Qualche ora al giorno lo mettono in carrozzella e lo portano alla sua vecchia scrivania, così può leggere il giornale. Difficile altrimenti, quando si dispone di una mano sola.

Una volta il mio amico era forte. Ha fatto quasi tutti i 4000 della Val d’Aosta. Era anche un dirigente industriale. Un giorno il suo cuore ha fabbricato un trombo arterioso, che è andato a fermarsi nel posto sbagliato. Ha passato tanto tempo in un centro di riabilitazione, con poco miglioramento. Era già vedovo e adesso non ha molta compagnia, ma c’è una buona donna che lo accudisce, contro ragionevole compenso.

Il mio amico non è musulmano, bensì cattolico, e il suo pianto comunque non è un piàlnto mistico di questo tipo. È il pianto disperato di un uomo che pensa quel che è stata la sua vita, quello che è e quello che sarà.

A tratti conversa piacevolmente, ma poi improvvisamente può avere una crisi di pianto. C’era una mistica musulmana, Rabi’a, della quale i biografi dicono che piangeva sempre. Un giorno le fu chiesto perché piangi? Di quale dolore ti lamenti? Rispose: “Ahimè, la mia malattia è tale che nessun medico può guarirla: l’unica medicina è la visione di Dio”.

È il ricordo del mio amico che mi ha ispirato queste riflessioni sull’eutanasia. Se il mio amico mi chiedesse di portargli una pastiglia letale, so che seguirei il mio impulso, e gliela porterei. Ma lui non lo fa, forse perché è cattolico, o forse per qualche altro motivo. Forse la vita gli riserva ancora sufficienti gratificazioni (quali gratificazioni?). Forse la vita è un’abitudine dalla quale non siamo capaci di staccarci.

Non so se il mio atteggiamento sia giusto. Forse no, ma vorrei mi dicessero qualcosa di più convincente della solita banalità che “la vita è sacra” (chi l’ha detto? Non il popolo, che la “dissacra”, diciamo così, da sempre, non i grandi iniziati, non i fondatori delle religioni, non Abramo, né Gilgamesh, né Mosè, né Pitagora, né Platone).

Ma noi siamo degli iniziati, e dovremmo cercare di porci il problema in un’ottica iniziatica. Allora i criteri sono altri, e non possiamo accontentarci della solita formula stereotipa. Dovremmo chiederci cosa è vita, e che cosa è via iniziatica, e che cosa ci aspettiamo al terrnine di questa via. Cosa vale la vita? Ho detto il mio atteggiamento nei confronti dell’amico profano. Ma cambierebbe se fosse un iniziato?

Anni fa, insieme al fratello Silvano, ci eravamo posti un problema solo apparentemente diverso da quello del quale sto parlando, ispirato a entrambi dalla stessa situazione, quella di avere un padre in avanzato rimbecillimento. Una cosa è avere un’idea solamente teorica del rimbecillimento, una cosa è toccarlo, conviverci. Avevamo fatto una tavola a quattro mani ed ecco cosa scrivevo nel mio contributo:

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“Guardando allo spettacolo del decadimento, diciamo pure dello sfacelo fisico e soprattutto mentale indotto dalla vecchiaia, l’iniziato si chiede: ma allora che ne è, che ne sarà delle conquiste spirituali che vado faticosamente cercando, della strada che vado percorrendo, dei miei piccoli passi, del mio sforzo di perfezionamento? È tutto questo registrato in modo effimero, come nella memoria labile di un calcolatore, che si svuota quando stacco la corrente?”

“Che cosa è realizzazione iniziatica? E un cambiamento ontologico? È solo un progresso, magari un salto di qualità, delle nostre facoltà conoscitive?”

“Cosa si deve pensare del vecchio massone che rincoglionisce? Si deve pensare che ha fallito nella sua ricerca? L’Illuminato, lo Svegliato dovrebbe sfuggire alla decadenza. Dovrebbe scegliere, o almeno prevedere il momento della morte. La tradizione ci insegna che questo è successo solo a pochissimi santi ed illuminati”

“O forse invece il rimbecillimento è un dono divino. La molta conoscenza è un fardello, e perderla è necessario. In termini alchemici, anche essa deve putrefare”.

Eccetera eccetera.

La morte, quella morte, la morte del mio amico per intenderci, sarebbe solo l’ultimo atto del decadimento. Ecco allora il nesso tra l’eutanasia e il mio problema di anni fa. È tutto registrato in modo effimero, come nella memoria labile di un calcolatore? mi chiedevo quella volta. Molto dipende dalla risposta che diamo a questa domanda. Se la risposta è positiva, non ho dubbi: fornirò la pastiglia all’amico che me la chiede. Sono sicuro di non rubargli niente. Ma forse invece gli rubo quel dono divino, quel passaggio alchemico del quale parlavo.

Ciascuno può scegliere la sua risposta, e farne discendere una certa valutazione morale e, quando il caso si ponesse, una scelta di comportamento. Importante è che l’iniziato si ponga il problema, e cerchi di inquadrarlo correttamente.

A proposito, il problema si può porre in termini di carità e si può porre in termini di conoscenza, ma non, io direi, in termine di morale. A un certo punto in questa tavola la parola “morale” è comparsa. Non so se abbia fatto a voi la stessa impressione che ha fatto a me. Un’impressione di “fuori luogo”. Ma questo aprirebbe un altro discorso, e questa sera desidero non andare oltre.

R. scch, 3 Marzo 1994 e . ..v..• (1 ⁰ Grado)

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IL PREGIUDIZIO EVOLUZIONISTICO

Premessa

Considero questo un argomento di importanza del tutto particolare poiché ritengo che il pregiudizio evoluzionistico svolga nel mondo moderno una precisa quanto nefasta funzione: quella di dirottare ogni possibile ricerca della spiritualità nella direzione sbagliata.

Questo perché chiunque voglia ricercare e conoscere la propria natura profondo, quindi spirituale, deve volgersi verso la propria origine, e non viceversa, cercando di risalire a ritroso il corso della manifestazione. Questo è il percorso del viaggio iniziatico (che mi sento di definire “il Viaggio” per eccellenza) di cui, come tutti i viaggi, è indispensabile innanzi tutto conoscere la direzione E evidente che più procediamo nella manifestazione, più ci allontaniamo dall’Origine, in regioni meno ricche di spiritualità e in cui si accentua la possibilità di deviazioni e di errori. Pensare di trovare nel presente o nel futuro un’evoluzione o un miglioramento rispetto al passato è, quindi, commettere un chiaro errore di valutazione.

Alcune considerazioni sui pregiudizi in generale

Mentre i giudizi sono il frutto di un lavoro di sintesi che effettua ogni individuo, per mezzo di intuizioni intellettuali prima, ed operazioni razionali poi, i pregiudizi nascono da influenze e da suggestioni che gli esseri ricevono in modo passivo dall ‘ambiente.

Essi si insinuano favoriti da un offuscamento e da un intorpidimento delle capacità discriminative (che può essere transitorio o anche durare per una vita intera, come spesso disgraziatamente avviene) grazie all’ingerenza di elementi di natura sentimentale e passionale nella sfera intellettuale.

Questo processo non è esente naturalmente da responsabilità personali. La pigrizia mentale svolge un ruolo di primo piano, favorita dalle tendenze alla passività e dalla mancanza di desiderio di verità che caratterizzano oggi disgraziatamente la maggior parte degli individui.

Ci si può chiedere legittimamente da dove provengono i pregiudizi. La risposta non può che essere netta: sono le correnti di pensiero controiniziatiche che se ne servono per formare la mentalità delle masse, che potranno poi influenzare e dirigere con maggior facilità.

I meccanismi con cui i pregiudizi vengono inculcati sono ben congegnati: suggestioni esercitate con tutti i mezzi di comunicazione; affermazioni presentate come conquiste sociali del pensiero facendo appello alla cultura ufficiale e ai suoi rappresentati; procedimenti discorsivi (libri, conferenze, congressi, ecc.) realizzati da presunti specialisti che lasciano, in un pubblico normalmente impreparato, impressioni di grande razionalità e intellettualità.

Un grosso ruolo in questo processo lo svolgono gli obblighi a cui è sottoposto l’uomo moderno per adempiere a quelli che potremo definire “doveri sociali” con infinite complicazioni di carattere burocratico e formale la cui osservanza conduce ad enormi perdite di tempo e di energie. In parallèlo, troviamo le tentazioni, innumerevoli, che vanno dalla televisione, agli spettacoli sportivi, alla pornografia, alla droga, ai mille richiami della pubblicità.

Questo autentico bombardamento psichico conduce al risultato di assorbire l’attenzione degli individui, ne affievolisce le capacità critiche, orientandoli verso scopi che nulla hanno a che vedere con la spiritualità, rinchiudendoli così in un autentico letargo intellettuale.

Quando i pregiudizi acquisiscono una particolare cronicità, oppure diventano fenomeni collettivi investendo intere popolazioni e caratterizzando dei periodi storici, li si può definire “superstizioni”. In questo senso René Guénon nella sua opera “Oriente e Occidente”, capitolo “La superstizione della scienza”, traccia magistralmente il quadro di uno dei pregiudizi che caratterizzano la mentalità modema. Così egli si esprime: “La civiltà occidentale ha, fra le altre pretese, quella di essere essenzialmente scientifica; sarebbe opportuno precisare meglio che cosa si intenda con tale parola, ma di fatto questo generalmente non si fa, poiché essa è una di quelle a cui i nostri contemporanei sembrano annettere una sorta di potere misterioso, indipendentemente dal loro significato. La Scienza, con la maiuscola, come il Progresso, la Civiltà, il Diritto, la Giustizia e la Libertà, è anch’essa una di quelle entità che è meglio non cercare di definire e che rischiano di perdere tutto il loro prestigio non appena si incominci ad esaminarle un po’ troppo da vicino. Tutte le cosiddette conquiste, di cui il mondo moderno va tanto fiero, si riducono così a grandi parole dietro le quali non c’è nulla, o molto poco: suggestione collettiva, abbiamo detto; illusione che, per essere condivisa da tanti individui e mantenersi come fa, non può essere spontanea …”l

Il pregiudizio non fa distinzione di razza e di religione, di età e di cultura. Colpisce chiunque non abbia la sufficiente difesa da opporgli. Può esserci un pregiudizio religioso (da parte di chi, ad esempio, si applica troppo alla lettura di certi dettami trascurandone lo spirito) e può esserci il pregiudizio antireligioso, da parte di chi è prevenuto nei confronti della religione ed arriva a stravolgerne il significato. Si possono citare ad esempio correnti di pensiero quali il materialismo che nega l’esistenza delle realtà spirituali, o della psicanalisi che atfribuendo le realtà spirituali al subconscio arriva a negare la trascendenza.

Avviene così che chi considera una certa mentalità viziata da pregiudizi, può essere affetto da pregiudizi egli stesso; di qualità differente, ma sempre relativi allo stesso soggetto e con lo stesso effetto di distorcere la vera natura di ciò di cui si tratta.

Per comprendere la gravità degli effetti dei pregiudizi, basta osservare le ripercussioni che ha comportato la perdita della Tradizione da parte delle attuali società profane. Gli effetti credo siano visibili con facilità da chiunque! (Se dovessero servire delle conferme, sarebbe sufficiente sfogliare un qualsiasi quotidiano o accendere un apparecchio radio o televisivo, per avere l’idea del degrado a cui è pervenuta la società di oggi!).

Presupposti del pregiudizio evoluzionistico

Il pregiudizio evoluzionistico basa la sua ragione d’essere sul presupposto che dal meno possa scaturire il più: questo asserto di così vistosa assurdità è il perno su

Chi desiderasse approfondire la varietà dei pregiudizi moderni ne troverà esauriente trattazione nell ‘opera di René Guénon “11 regno della quantità e i segni dei tempi”

cui poggia tutta la teoria evoluzionistica. Un colosso dai piedi d’argilla, dunque? Evidentemente; ma grazie all ‘apparato che ne ha sostenuto e continua a sostenerne l’esistenza, riesce a sedurre molti spiriti, anche tra quelli animati dalle più sincere intenzioni.

Secondo questa teoria, il mondo vegetale scaturirebbe dal minerale, quello animale dal vegetale, l’uomo dalla scimmia, l’intelligente dallo stupido; gli organismi si adatterebbero alle modificazioni dell’ambiente in cui vivono grazie ad un lento e costante mutamento del patrimonio genetico, reso possibile dal trascorrere di un numero inverosimile di anni. Si fa appello alle leggi del caso, alla selezione naturale, escludendo I ‘intervento di una qualsiasi intelligenza ordinatrice.

Le ragioni del successo

Questa teoria di così chiara audacia e illogicità non è sicuramente frutto del caso; come già detto i pregiudizi non nascono mai soli; essa difatti, una volta accettata, consente all’uomo di “liberarsi” dall’idea di Dio e quindi dall’obbligo etico e metafisico di sottomettersi a Lui. Questo spiega il successo incontrato dall’evoluzionismo ai suoi tempi (sembra che quando Darwin pubblico il primo dei suoi libri sull’argomento “l’origine della specie” nel 1859, la prima edizione andò esaurita in un solo giorno). Era esattamente ciò che la borghesia di allora aspettava per potersi meglio esprimere, eliminando dei freni inibitori. Da quel momento, qualunque iniziativa si giustificava in funzione di un ipotizzato quanto certo perfezionamento futuro, cosa che rendeva più accettabili a tutti rinunce e sacrifici (spontanei o imposti); un invito a produrre (industria moderna con gli aspetti quantitativi che ben conosciamo e con la negazione dell’antico mestiere visto come mezzo di realizzazione spirituale – la Massoneria operativa tra questi) e a creare sistemi di pensiero che dovevano essere per definizione più evoluti di quelli precedenti. Era il germe della teoria del superuomo e la sconfitta delle antiche tradizioni, destinate a diventare, da quel momento, pure superstizioni del passato! Complice tutt’altro che trascurabile la soddisfazione di sentirsi uomini evoluti e perfezionati, al cospetto dei quali gli antichi apparivano come dei poveri imbecilli!

Tutto ciò quando è noto, da fonti scientifiche stesse, che la probabilità che una modifica casuale del patrimonio genetico rappresenti qualcosa di positivo per un essere vivente e non una semplice aberrazione o malformazione, è praticamente inesistente (qualcuno ha scritto che corrisponde alla probabilità che il vento, passando per un deposito di rottami, monti i pezzi di un’automobile!).

Le posizioni antitetiche delle dottrine tradizionali

Sulla base delle dottrine tradizionali si può dire invece che ogni specie è caratterizzata da un insieme di qualità le quali, una volta manifestate, possono essere trasmesse alla propria discendenza, ma non possono essere alterate, salvo pregiudicare la sopravvivenza della specie stessa.

Inoltre, le possibilità che si manifestano per prime in ordine temporale sono quelle di ordine superiore poiché è la manifestazione che si irradia da Dio, analogamente alle onde concentriche di un sassolino caduto nell’acqua. Poiché le prime forme manifestate sono quelle più vicine al Principio, è evidente che riceveranno maggiormente la sua influenza (spirituale), rispetto a quelle che verranno manifestate in tempi successivi.

Psicologia dell’evoluzionista

Chi è affetto dal pregiudizio evoluzionistico è convinto che l’uomo di oggi vive una vita qualitativamente progredita, risultato di un perfezionamento e di una evoluzione tuttora in corso, il cui fine, ammesso che esista, riserverà all’uomo gioie immense.

Interpreta le contraddizioni che emergono dal confronto con la realtà come dei trascurabili incidenti di percorso; un inevitabile prezzo da pagare per chi è in lotta per il proprio perfezionamento. Accetta con supina rassegnazione la vita frenetica di oggi: la delinquenza, la corruzione, la disoccupazione, lo stato di malattie diffuse grazie, altre che allo stress, all’alimentazione sbagliata e all ‘inquinamento dell’ambiente; la mancanza di un’etica che non sia il proprio tornaconto individuale; le divisioni e i disaccordi dovuti alla mancanza di principi comuni, che vanno dalla sfera della famiglia, a tutti i centri detentori di potere, alla società intera.

Tutto questo (l’elenco potrebbe continuare a lungo) viene giustificato in nome dell ‘evoluzione.

Credo si possa legittimamente esclamare: potenza del pregiudizio!

L’evoluzionismo in Massoneria

Mi soffermerò ora sulle ripercussioni (e sulle contraddizioni) che emergerebbero se il pregiudizio evoluzionistico venisse applicato in seno alla nostra Istituzione.

Perché parlare ancora in questo caso di Tradizione in generale, e massonica in particolare, dal momento che questa ci perverrebbe attraverso uomini inferiori a noi? Che senso avrebbe inoltre:

• ricercare la parola perduta?
• ricercare le proprie origini?
• ricercare il significato dei simboli trasmessici?
• attenersi al Rituale, cercando di conservarlo e di interpretarlo, vivificandolo nella sua integrità?

Conclusioni

Le considerazioni sopra riportate dovrebbero essere sufficienti a chiunque per vanificare il pregiudizio evoluzionistico. Il primo passo consiste sicuramente in una presa di coscienza.

Ma chi ne è affetto, vorrà o saprà farlo?

TAVOLA  DEL  FR.’. R. My,

EVOLUZIONISMO

L’evoluzionismo, in una qualche sua forma, è la dottrina ufficiale della moderna biologia e, potremmo quasi dire, del moderno pensiero scientifico. Non è una teoria scientifica. Infatti, ha ricadute che investono il problema di fondo di ogni iniziato: chi siamo, dove andiamo, donde veniamo.

In realtà, la parola “evoluzionismo” viene usata per designare due cose molto diverse, che sono una scientifica, figlia del dott. Charles Darwin, e una ipotesi speculativa.

Cominciamo dalla prima. È basata sullo studio dei fossili, ed è la teoria secondo la quale, all ‘interno di ogni gruppo di organismi animali o vegetali, si riconoscono dei cambiamenti sviluppatisi col passare del tempo (e fin qui è semplicemente un dato di osservazione), cambiamenti che paiono andare nel senso di una maggiore adattabilità all’ambiente, e quindi di una maggiore probabilità di sopravvivenza. Di solito vanno anche nel senso di una crescente complessità, ma non necessariamente: non mancano organismi semplici e perfettamente adattati, che esistono da un tempo lontanissimo, e non hanno subito nessuna evoluzione. L’evoluzionismo che ho definito “scientifico” è tutto qui. La constatazione sulla quale si basa non è contestata da nessuno che prima abbia passato qualche ora a guardare i fossili in un museo di scienze naturali.

La teoria comincia quando si passa a proporre meccanismi evolutivi. Vorrei ricordarne almeno uno, quello delle catastrofi successive, perché è storicamente interessante. Sappiamo che nella storia della Terra migliaia e migliaia di specie animali si sono estinte, presto sostituite da altre. Secondo l’ipotesi catastrofista, che attualmente gode di molto credito, queste estinzioni sarebbero state determinate da eventi catastrofici e in particolare dall’impatto della Terra con grandi meteoriti. La possibilità di questo scontro era già sostenuta alla fine del 1600 dall’astronomo Halley (quello della cometa) in contrasto con Newton. La ragione dell’opposizione di Newton, secondo alcuni storici era probabilmente di opportunità, o se si preferisce di opportunismo. Per la chiesa, quel tipo di catastrofe era paragonabile alle “cause prime”, e quindi la teoria era da condannare come eretica. Meglio non correre rischi. Era ancor fresco il ricordo della vicenda di Galileo.

Qualunque sia il modello adottato, resta comunque il fatto che il prodotto di un processo evolutivo a priori non va pensato né migliore né peggiore di quel che lo ha preceduto. Sarà semplicemente più adatto a sopravvivere. In un sistema naturale, Mike Tyson ha una probabilità di sopravvivere certo superiore a quella di Madre Teresa di Calcutta.

Fin qui l’evoluzione delle forme di vita che conosciamo, perché ci sono state conservate allo stato fossile. Uno può chiedersi quale è stata la storia della vita più antica ed addirittura la storia pre-biotica, cioè anteriore alla vita, ed è qui che comincia l’altro evoluzionismo, quello che ho chiamato speculativo, perché non è più basato su una documentazione scientifica, ma solo su ipotesi. Utilizzando in modo discutibile una logica evoluzionista, qualcuno è arrivato alla conclusione che l’apparizione della vita è stata determinata da processi perfettamente casuali. Collisioni di atomi sono andate producendo molecole e composti via via più complessi, fino alle grosse molecole dei composti organici e fino agli amminoacidi che sono, per così dire, i mattoni costitutivi delle cellule viventi. Questa teoria è oggi contestata anche su base scientifica, come vedremo.

II meccanismo dell’evoluzione può prescindere da un creatore, anche se non è necessariamente cosi (Darwin stesso era credente). Per questo motivo l’idea è stata considerata empia, e scomunicata da tutte le chiese, come è ben noto.

Interessante la storia recente di questa polemica, quale si è sviluppata negli Stati Uniti, dove esiste una attenzione molto forte per le problematiche che investono aspetti etico-religiosi. Ebbene, c’è tutta una corrente di opinione la quale non ha mai accettato che, nella scuola, l’insegnamento delle scienze lasci spazio solo all’ipotesi evoluzionista, e che non venga parallelamente proposta anche quella creazionista.

Fin che tale istanza è stata portata avanti su base di fede religiosa, per gli oppositori è stata facile respingerla, anche semplicemente facendo appello alla ben nota laicità della costituzione degli Stati Uniti. Ma ora viene portata avanti in modo assai più “insidioso” (come dicono gli avversari), e cioè su base scientifica. II concetto (di per sé vecchissimo, ma ora argomentato scientificamente) è che taluni aspetti dei meccanismi biologici sono di tale perfezione e complessità, da rendere impossibile una loro origine casuale: devono quindi essere il prodotto di un “progetto intelligente” (è questo il nome dato al modello). L’esempio che viene fatto più comunemente è quello dell’occhio: un apparato capace di prestazioni così straordinarie, che il più perfetto prodotto della nostra tecnologia ottica non riesce nemmeno a avvicinarglisi.

Quanto alla evoluzione pre-biologica, o comunque a livello molecolare, esiste una critica al modello, che ho già citato in un articolo su Hiram (1993, n. 5). In una semplice proteina, composta da un centinaio di amminoacidi, i modi in cui essi possono combinarsi sono dell’ordine di IO elevato alla centotrentesima, ovvero un numero inimmaginabilmente alto. La possibilità che una proteina si formi in modo casuale è quindi così bassa da risultare “miracolosa”. E una cellula anche primitiva, per funzionare, deve possedere qualche migliaio di proteine appropriate. Per arrivare all ‘Uomo occorre una serie di miracoli, ma allora il biologo credente commenta che, miracolo per miracolo, preferisce tenersi i suoi.

Gli studiosi che dedicano tempo ed energie alla confutazione di queste obiezioni sono soprattutto i genetisti. La contro-obiezione è che l’esistenza di un “progetto intelligente” potrebbe ritenersi provata se il nostro DNA, ovvero il disegno del progetto, fosse perfetto. Il che non è. La mappa del DNA, se pure ancora imperfettamente conosciuta, ci rivela che esso è pieno di geni i quali sono praticamente dei rottami biologici. Infatti, non hanno nessuna funzione, proprio come se fossero il frutto di esperimenti evolutivi falliti. Questi “pseudogeni” si spiegano quindi in una logica evolutiva, mentre è impossibile attribuirli a un “progettista” di suprema intelligenza. Vi risparmio la ricca esemplificazione genetica.

Argomenti analoghi vengono portati anche a livello fisiologico. Ad esempio, la splendida struttura dell’occhio dei vertebrati (noi compresi) ha un “difetto di progettazione”: l’apparato neuronale sta davanti ai fotorecettori, così opacando la visione. Per fare un paragone automobilistico, è come se ci fosse un tergicristallo messo dentro l’auto invece che fuori. Questo difetto (assente in organismi inferiori) si spiega (dicono i fisiologi) su base evoluzionistica. Invece, un buon progettista avrebbe disegnato l’occhio in un altro modo. Personalmente, mi sentirei di avanzare una contro-contro-obiezione, e cioè che se c’è un “progettista intelligente”, è così supremamente intelligente da aver fatto un progetto nel quale entrano anche i nostri limiti di comprensione.

La controversia americana è riassunta in un articolo di un biologo (Kenneth R. Miller in ‘Technology Review”, edizione italiana, n. 68-69, 1994), il quale sostiene che gli argomenti antievoluzionisti non hanno validità scientifica. Ma vale la pena di riportare la chiusa dell’articolo.

“Chi è profondamente religioso può guardare all’evoluzione non come a una sfida, ma come alla vera dimostrazione della potenza e dell’ingegnosità del Creatore. La vastità e le implicazioni dell’evoluzione non possono che amplificare il senso di ammirazione per un creatore che ha saputo mettere in moto un simile meccanismo. Forse il grande architetto dell ‘universo (notare il linguaggio! n.d.r.) non si è curato di scrivere ogni singola base acida del DNA nel genoma umano, ma ciò non toglie nulla alla sua incredibile intelligenza”.

A questo punto ci si può porre una prima domanda, e cioè: c’è conflitto tra evoluzione e fede religiosa? La risposta di Miller, è chiaramente negativa. Ma il conflitto era negato da Darwin stesso che , nell”‘Origine della Specie”, scriveva:

“Grande è la maestosità di questa visione della vita, con i suoi molteplici poteri, insufflata dal Creatore in poche o forse in una sola forma; e che, mentre il nostro pianeta girava in accordo con le sempiterne leggi della gravità, si è evoluta e continua ad evolversi, da un si umile inizio, in una infinità di forme, tra le più splendide e meravigliose”.

Che l’evoluzione possa essere vista come il mezzo della creazione, è anche la posizione di almeno una corrente di pensiero della Chiesa di Roma: quella semieretizzante di Theilard de Chardin. Ma ecco allora la seconda domanda. È compatibile l’evoluzionismo con una visione tradizionale, e diciamo pure massonica?

In tutte le tradizioni compare in una qualche forma il mito della Perfezione degli Inizi, secondo il quale lo stato attuale rappresenta una caduta da uno stato edenico. Si parli di Paradiso Terrestre, o di Età dell ‘Oro, o di Krta Yuga, la diversità dell’espressione simbolica non nasconde la unicità della visione. Il traguardo di perfezione al quale la ricerca mira è appunto la restaurazione di quello stato edenico, o l’inizio di un nuovo ciclo. L’adepto ricerca il Graal, la Gerusalemme Celeste la Pietra Filosofale, la Parola Perduta.

E chiaro quindi che c’è incompatibilità se con “evoluzione” si intende qualcosa come “progresso”, ma questa è solo la visione marxiana. A questo proposito c’è un passo di Darwin molto significativo, che ho trovato citato in uno scritto di Ceronetti. Dice così: “Le nostre facoltà sono più adatte a riconoscere la meravigliosa struttura di uno scarafaggio che di un universo. E l’intelletto dell’uomo non è diventato superiore a quello dei Greci: questo va contro l’idea di uno sviluppo progressivo. L’intelletto dell’Uomo può degadarsi, ridursi a funzioni miserabili e automatiche. Nella mia teoria non c’è alcuna tendenza assoluta al progresso”. Davvero, non trovo niente di antitradizionale in queste parole. Che sono di Darwin, non di qualche mediocre suo interprete o adepto.

E comunque c’è un altro aspetto che è il più importante. Io penso che incompatibilità non c’è, in quanto i concetti della Tradizione e quelli della Scienza si collocano in due diversi sistemi di riferimento. La scienza è un linguaggio con la sua grammatica e la sua sintassi: si basa pertanto su convenzioni, che sono tuttavia perfettamente compatibili con i nostri apparati neuronali, e bene funzionali per una lettura del mondo fisico, e per soddisfare le nostre necessità.

Le verità della Tradizione sono invece atemporali e qualitative. Sono la descrizione di un altro aspetto del reale. Quando ne facciamo oggetto di calcoli e di datazioni, che vogliamo inserire nell’altro sistema di riferimento, il marchingegno non funziona. Per usare una moderna metafora, un sistema lavora in DOS e l’altro in Macintosh.

Se le tradizioni mi dicono che in illo tempore c’era uno stato edenico, ha senso che mi chieda in quale tempo e in quale luogo? Qualcuno mi dice che il Kaly yuga dura 1800 anni. Qualcuno mi dice che la “Notte di Brahma” dura 20 milioni di anni. E veramente importante mettersi ad analizzare se questi due dati sono compatibili, e se ci soddisfano su base storica? Per me, no. Se mi pongo in questa ottica, concludo che la Tradizione non è in conflitto né con l’evoluzione né più generalmente con la scienza moderna.

In chiusa di questo articolo, vorrei tornare al biologo Miller, al suo dio e alla chiusa del suo articolo.

Quel creatore che il biologo chiama “Grande Architetto” può andar bene. Ha perfino un profumo massonico.

Non muove né amore né odio.

Per quel dio nessuno ucciderebbe.

Ma conta?

E conoscibile?

È adatto a concedermi la Grazia?

Come si pone in confronto al dio sanguigno di San Pio V e del Vecchio Testamento, per il quale uomini uccidevano?

Sono tutte domande alle quali ogni massone può rispondere come gli piace, senza uscire dalle pietre di confine. Deo Gratias.

TAVOLA DEL FR.’. R. Scch,

LO SCIMMIONE NUDO

Il titolo è l’argomento di questa tavola mi sono stati suggeriti da due eventi distanti tra loro nel tempo, ma che adesso si sono ravvicinati pur mantenendo una diversità (e gravità) enormi.

Il più siglificativo, sono i fatti di guerra alle nostre porte che in modo così ripetitivo, eclatante, tragico, ci porta nelle case i suoi echi.

Sarebbe riduttivo però parlare di quanto sta accadendo a noi senza ricordare ai Fratelli che di guerra (palesi od occulte) se ne stanno svolgendo più di cento, attualmente, nel mondo.

Il secondo evento, remoto, è che i fatti di cui ho accennato mi hanno fatto tornare in mente un testo dell’antropologo Lévy Strauss intitolato appunto “La Scimmia Nuda”.

Perché proprio adesso la mia mente ha collegato uno scritto con ciò che mi accade intorno?

Non sono sicuro di saperlo, Fratelli: spero di avere le idee più chiare con il vostro aiuto.

Cercherò di rendere sintetico un volume che ricordo piuttosto corposo.

L’antropologo afferma che esistono centosessantacinque specie di scimmie viventi, con coda o senza coda.

Di queste, centosessantaquattro sono coperte di pelo.

Unica eccezione uno scimmione nudo che si è autonominato “homo sapiens”.

Con l’autoimposizione del nome scelto, la scimmia nuda vuole rivelare anche il proprio carattere. Vuole mostrare una immagine di sé positiva, accattivante.

Le qualità negative le passa sotto silenzio. Mal che vada, sostiene che non sono sue, ma degli altri.

Perdendo il pelo gli uomini hanno acquisito un vizio: l’ipocrisia.

Chi è il responsabile di tutto il male che facciamo?

Le risposte sono sempre pronte e ce n’è una per ogni occasione: gli dei, il fato, la natura, la storia, la classe sociale … ciascuno può adottare quella che crede. Ma soprattutto il responsabile è il “Nemico”. Non noi, noi siamo buoni.

Esistono nemici buoni?

La risposta è che tutti gli uomini sono buoni a patto che siano uguali a noi.

Un gorilla (con il pelo) meno presuntuoso riconosce sempre un altro gorilla, un suo simile.

La scimmia nuda, invece, può vedere in un ‘altra scimmia nuda tutti quei difetti che non può ammettere di avere lei stessa. Perciò le nega la qualità di homo sapiens. La chiama: barbaro = diverso.

Barbari sono gli altri popoli, altre razze, ma anche i tifosi della squadra avversaria, chi non ci dà precedenza nel traffico, chi ha il colore della pelle diverso …

Barbari sono altri popoli, quelli che pretendono da noi comprensione, solidarietà.

Se l’altro non è più considerato uomo, appartiene ad altra specie e quindi ci sentiamo autorizzato ad ucciderlo, a fargli guerra.

Dopo, ci convinciamo che è (o meglio, era) lui il responsabile del male che ci affliggeva. Essendo noi gli uomini è nostro diritto conquistare il mondo e questo ci autorizza ad eliminare i nostri nemici.

Tutto contro il male ed in Nome del Bene.

Cosa fare?

Fratelli, noi tutti viviamo una vita profana in cui giornalmente siamo cosfretti a delle scelte, delle opzioni; veniamo in contatto con altre scimmie nude.

Le nostre azioni, le nostre scelte sono (alcune volte dovrebbero essere) guidate dalla nostra condizione di Massoni.

I concetti di tolleranza, fratellanza ed uguaglianza di cui ci sentiamo portatori sono dei concetti reali.

Messi di fronte a fatti della cui gravità spero siamo tutti consapevoli, cosa dobbiamo fare? Come dobbiamo operare?

La forza di questi eventi e la volontà che li promuove, sono modificabili, migliorabili, influenzabili ricorrendo esclusivamente all’assiduo lavoro di miglioramento di noi stessi e facendo sì che questo influenzi “QUESTO” mondo?

Operare “per il bene ed il progresso dell’Umanità” può voler significare qualcosa di diverso?

La stupidità umana, mascherata dal passaggio casuale e non continuo di grandi idee, grandi uomini, grandi eventi mi fa sentire solo e con una fastidiosa sensazione di freddo.

Mi viene la tentazione di andare a cercare la pelliccia lasciata tanto, tanto tempo fa.

Mi trattiene la consapevolezza che senza la Massoneria, probabilmente, sarebbe peggio.

TAVOLA  DEL  FR.’. C. A.  Cst,

34

SCIENZA E CONOSCENZA

Maestro Venerabile e carissimi Fratelli,

si tratta di un argomento estremamente vasto, non ho pertanto la pretesa di essere esauriente, cercherò di proporre spunti e di esporre dubbi personali.

Possono le scoperte scientifiche aiutare la ricerca di un individuo verso la Conoscenza?

La Ricerca esoterica e la ricerca scientifica procedono su due piani paralleli che non si incontrano mai?

Qualora dati scientifici siano in netto contrasto con conoscenze tradizionali dobbiamo rifiutarli a priori?

Vorrei parlare di quella fisica che, negli ultimi 70 anni, ha elaborato una visione della “realtà” estremamente affascinante. E un nuovo mondo dove si entra solo se si è disposti ad abbandonare concetti, schemi mentali che hanno costituito la base di molti nostri ragionamenti. Idee come spazio, tempo, materia, causa ed effetto, leggi universali sono state così radicalmente rivoluzionate da giungere ad affermazioni apparentemente assurde tuttavia sperimentalmente ineccepibili.

E oramai completamente scomparsa la visione perfetta e meccanicistica della fisica di Newton basata su particelle solide ed indistruttibili che si muovono nel vuoto.

Secondo la fisica attuale, quando scendiamo a livello subatomico le cose non sono ben distinguibili: le particelle non sono più considerate come i più piccoli componenti della materia, immutabili, legate alle altre particelle da leggi universali e come tali dal comportamento prevedibile.

Tali particelle sono rappresentate come una forma particolare di energia; ovvero, suddividendo la materia in elementi sempre più piccoli, non si giunge, come pensava Newton, a corpuscoli simili a palle di biliardo o a granellini di sabbia. In realtà, si ottengono particelle in grado di trasformarsi in un “miliardesimo” di secondo in energia (quindi a massa zero ) e di ritrasformarsi in massa in un secondo tempo.

Questi processi di “creazione” e di annichilazione della materia furono previsti da Dirac negli anni 30 e, da allora, sono stati osservati migliaia di volte.

Il cambiamento non riguarda soltanto il concetto di particella e quindi di materia, ma anche e forse soprattutto il concetto di vuoto.

Il vuoto non esiste, al concetto di vuoto si è sostituito quello di campo energetico; ovvero, quello spazio apparentemente privo di materia e quindi “vuoto” è in grado di generare materia “dal nulla” per diffusione di energia sia elettromagnetica o gravitazionale.

Attualmente è possibile considerare la materia come regione dello spazio nelle quali il campo energetico è particolarmente intenso.

Dunque i concetti classici di vuoto, materia, energia non esistono, non sono mai esistiti dipendono esclusivamente dalla illusione dei nostri sensi. In pratica si tratta di mera apparenza e non realtà.

Molto bene si potrebbe obbiettare ma cosa ci interessa?

A me questi dati, sebbene così mal espressi, hanno dato molto da meditare. Risulta evidente la dinamicità della realtà.

Tutta la materia è in continua costante modificazione. Le separazioni nette e definite tra materia, vuoto ed energia sono schematismi utili a spiegare gli avvenimenti semplici, ma non sono la realtà.

Il concetto che l’universo è una unità inseparabile tanto che, l’energia presente in ogni “campo” è direttamente legata all ‘energia presente ovunque, rende la “materia” assai meno arida e dotata di un interesse del tutto particolare.

Queste idee presentano elementi che prevaricano  la semplice scoperta scientifica, ma a mio parere rivestono importanza anche per un iniziato.

È ovvio che si tratta di piani differenti. Ma siamo proprio sicuri che tali piani non si incontrino mai?

“Alla Forza dell’Intelletto dovrete aggiungere la Bellezza dell’Immaginazione perché possa suscitarsi in voi l’intuizione che trascendc il Raziocinio …”.

“Le arti liberali di cui avete letto i nomi suggeriscono che la mente deve indagare liberamente in ogni campo della conoscenza, evitando qualsiasi dogmatismo limitatore …”.

Perché dunque ho trovato utili tali argomentazioni: in primis perché annullano qualsiasi tipo di preconcetto e presunzione di “conoscere” la realtà da parte della scienza.

Tale conoscenza come è noto non può essere né sensoriale né strumentale poiché la realtà finale è indescrivibile ed inconoscibile per via razionale ma, eventualmente, solo per via intuitiva.

La sostanziale interconnessione dell ‘universo. Tutto ciò che si è potuto studiare come materia (atomi, pietre, uomini, stelle) appare composto di pochissime particelle essenziali. Tuttavia tali particelle ed i fenomeni fondamentali ai quali prendono parte sono tutti in rapporto reciproco, interconnessi ed interdipendenti. Essi non possono essere compresi come entità isolate ma solo come parti integranti del tutto.

La possibilità di trasformazione materia/energia rende la realtà materiale assai effimera, illusoria ed inafferrabile. Soprattutto tenendo conto che tali aspetti vanno interpretati in modo dinamico: materia ed energia si mutano incessantemente uno nell’altro.

Trovo inoltre molto interessante la descrizione apparentemente caotica delle interazioni tra particelle, priva di quelle leggi fisse ed immutabili come piacevano ai positivisti dell’800. Il risultato finale di tale caos è in realtà una natura molto ordinata con stagioni che si susseguono, semi che macerano e germogliano, ghiacciai che si formano e si sciolgono …

“Ed Elohim vide tutto ciò che egli aveva fatto. Ed ecco che era molto buono”.

Seguendo le precedenti descrizioni, sembra difficile riconoscere in essa, quella materia bruta e malvagia che “imprigiona” lo spirito.

La riconosco più simile a quella materia che creata sostanzialmente buona compone la Natura. Lo studio di tale Natura, effettuato con scienza e coscienza senza dogmatismi limitatori, potrebbe permettere allo studioso di giungere ad una conoscenza più alta: quella del suo Creatore.

In questo ambito mi sembra ragionevole porsi una serie di domande. Ma noi esseri viventi e pensanti di cosa siamo fatti?

La separazione che noi tendiamo ad accettare tra corpo, mente e spirito è una separazione reale ed assoluta, o è una suddivisione di funzioni che definiamo così per migliore comprensione.

Cos’è l’Energia? Anche la fisica moderna a questo proposito è piuttosto vaga.

Come agisce sulla nostra mente, sui nostri pensieri, sulle nostre intuizioni?

Non voglio, ovviamente, introdurre il metodo scientifico in Massoneria, né affermare che l’unicità dell ‘universo è reale perché dimostrato dalla meccanica quantistica.

Al contrario sono d’accordo con chi constata che la descrizione della realtà, evidenziata dalla fisica di questo secolo, rassomiglia molto a quella descritta dalla mistica orientale.

“11 compasso, con la sua apertura variabile, esprime la possibilità di accrescere l’apertura della propria mente nella conoscenza di se stesso e dell’Universo

In questo ambito credo che conoscenze di questo tipo non vadano accantonate come false o inutili.

TAVOLA  DEL FR.’. S. Clnn ,  

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Che cosa opera la cultura massonica nel Massone: l’immagine dell’uomo maturo

Il nostro primo quesito sarà pertanto: che cosa opera l’Ordine nel Massone? Il secondo [invece]: quale azione esercita esso sul mondo? Mi stringerò in breve, e potrò così accontentarmi di [dare] fruttuosi accenni.

Se l’associazione non è interamente vana ce inattiva, colui che vi si trova deve però, senza dubbio, stia pure egli a quel livello della cultura che più gli talenta, avvicinarsi alla maturità assai più che non avrebbe fatto lo stesso individuo, fuori dell’associazione. Nel caso dell’uomo sveglio e pronto ciò vale anzi per ogni nuova relazione in cui egli entra. Io prendo qui maturità e pienezza di cultura

universalmente umana per termini equivalenti, e a buon diritto. La cultura unilaterale è sempre immaturità: quand’anche da una parte dovesse essere eccesso di maturità, dall’altra però sarebbe certamente, appunto a tal uopo, aspra e acerba immaturità.

Il principale segno distintivo della maturità è la forza mitigata dalla grazia. Tutti quei suoi potenti corrucci, quei larghi impeti e assalti sono le prime e anche necessarie tirate e scosse della forza che si sta sviluppando; ma  essi non si constatano più, dopo che è compiuto lo sviluppo e si è pienamente  realizzata la bella forma spirituale. O per dirla coi termini retorici della scuola: una volta venuta la maturità, l’ardita poesia si disposa alla chiarezza della mente e alla rettitudine del cuore, e la bellezza entra in connubio con la saggezza e la fortezza.

Questa è l’immagine dell’uomo maturo ed evoluto, qual io lo concepisco: la sua mente è del tutto chiara e libera da pregiudizi d’ogni specie. Egli signoreggia il regno dei concetti e stende il suo sguardo sul dominio della verità umana più lungi ch’è possibile. Ma la verità è per lui, interamente, soltanto una, solo un tutto unico e indivisibile; nessuna parte di essa egli antepone ad un’altra. Anche la stessa cultura dello spirito è tuttavia per lui solo una parte dell’intera cultura: e tanto poco gli va a genio di farla finita esclusivamente con quella, quanto meno gli verrà in mente di fame a meno. Vede benissimo, e non si fa ritegno di convenirne, quanto altri siano in ciò più addietro di lui; ma non si sdegna per questo, poiché sa quanto dipenda anche in ciò dalla fortuna. Non impone a nessuno la sua luce, e tanto meno la mera apparenza della sua luce; sebbene egli sia sempre pronto a darne, secondo le sue capacità, a ciascuno che lo desideri, e a dargliela in quella singola forma che gli è più gradita.

Tuttavia egli si tiene contento anche quando nessuno ha brama dei suoi lumi. È integralmente retto; coscienzioso, forte contro se stesso nel suo intimo, senza dare esteriormente la minima importanza alla sua virtù, né imporne agli altri la contemplazione mediante affermazioni della propria onorabilità e sacrifici clamorosi e affettazione di alta serietà. La sua virtù è tanto priva di artificio e, direi quasi, pudica, quanto la sua sapienza; il suo sentimento dominante presso le debolezze degli altri uomini è di benevola compassione, non già, affatto, di sdegnoso corruccio. Egli vive fin di quaggiù nella fede in un mondo migliore, e questa fede soltanto conferisce agli occhi suoi valore, significato e bellezza alla sua vita su questa terra; ma egli non impone menomamente questa fede a nessuno, bensì la porta in sé, come un tesoro nascosto.

Questa è l’immagine dell’uomo perfetto, ideale del Massone. Né egli bramerà una perfezione maggiore di quella che l’uomo possa raggiungere, né vorrà vantarsene: la sua perfezione non può essere altro che umana, e l’umana. Ciascun uomo deve esser compreso del dovere di accostarsi sempre più sicuramente a questa mèta; se l’Ordine ha anche soltanto un poco di attività, ciascun membro deve

essere preso da questo moto di accostamento in forma ognora più visibile e con piena coscienza; questa immagine deve ondeggiargli innanzi come ideale prefisso e ben prefisso e ben vicino al suo cuore: dev’essere parimenti la natura in cui egli vive e respira.

È ben possibile che non tutti, anzi forse nessuno singolarmente di coloro, che si chiamano massoni, raggiungano questa perfezione. Ma chi ha mai misurato la bontà di un ideale, o anche solo di un’istituzione, da ciò che effettivamente ne conseguono gli individui?

L’importante si è ciò che questi possono conseguire nelle condizioni stabilite; quanto poi l’istituzione vuole e addita con ogni mezzo a sua disposizione, questo i suoi membri debbono conseguire. Né io affermo che i massoni siano necessariamente migliori di altri uomini: tanto meno che non si possa conseguire la medesima perfezione anche fuori dell’Ordine. Ben sarebbe possibile che un uomo, non mai entrato a far parte dell’associazione dei Liberi Muratori, somigli all’immagine sopra delineata: e proprio in questi istanti ondeggia innanzi agli occhi della mia mente la figura di un uomo, nel quale io la trovo eccellentemente attuata, e che pure conosce l’Ordine tutt’al più di nome. Malo stesso uomo, se fosse diventato nell’Ordine, e per mezzo di questo, ciò che egli è diventato nella grande società umana, sarebbe meglio capace di innalzare anche altri allo stesso suo grado, e tutta la sua cultura sarebbe più socievole, più comunicabile e quindi anche nell’intimo suo essenzialmente modificata. Ciò che sorge nella società ha maggior vita e forza perla prassi che non quanto vien generato nella solitudine.

Questi sono gli accenni che volevo dare intorno all’attività dell’associazione dei Liberi Muratori sopra i suoi membri. E essa, deve operare il felice avvicinamento all’ideale più sopra determinato, o nulla [deve] affatto: [perché] quanto sta più in alto di quello non può in generale essere attuato, e quanto sta più in basso, può dappertutto essere attuato. Masi capisce da sé che i membri debbono essere sensibili al suo benefico influsso; e, del pari, che le istituzioni debbono essere di tal natura, che tanto il più quanto il meno sensibile si avvantaggi però e progredisca nella sua giusta proporzione.

E ora si presenta ancora il problema, se questa associazione operi anche sul mondo.

VIRTUTE, CONOSCENZA E FRASI FATTE

Sono in Massoneria per cercare la Luce, e questo sta scritto nel Rituale, che tra i documenti massonici è forse il meno lontano dalle fonti antiche. I Rituali di cento o duecento anni fa sono diversi dai nostri per molti aspetti minori, ma non per questo simbolismo. A me sembra che la luce sia ovviamente un simbolo di conoscenza. Nella luce vedo, quindi so, conosco.

Nel ventiseiesimo canto dell’Inferno il Poeta rievoca il viaggio dell’eroe Ulisse oltre le colonne d’Ercole e in quelle terzine ci dice perché inseguire la conoscenza, con le parole che mette in bocca a Ulisse: “Considerate la vostra semenza. Fatti non foste a viver come bruti ma per seguir virtude e conoscenza”. Poco più avanti, Dante ci dice altro: c’è tutto in quelle terzine. Ci dice in modo simbolico l’oggetto e il modo della ricerca. Ulisse vuole conoscere le stelle dell’altro emisfero. “Tutte le stelle già dell’altro polo vedea la notte”. Ecco il fascino che su tanti esercita la Croce del Sud. E per conoscerle si avventura nell’oceano con poveri strumenti: “Dei remi facemmo ali al folle volo”. Sono i logori arnesi di cui parla Kipling: poveri strumenti i remi per attraversare l’oceano, maneggiati da uomini già vecchi, ma non paghi, come Ulisse ci descrive i suoi compagni, che altrove significativamente chiama fratelli. “Io e’ compagni eravam vecchi e tardi quando venimmo a quella foce stretta dov’Ercule segnò li suoi riguardi”.

Prima ho scritto “Dante ci dice perché inseguire la conoscenza”. Ma è proprio così? forse ci dice soltanto perché Ulisse perseguiva la conoscenza. Certo è che, per il supercattolico Dante, il folle volo poteva solo finire in un naufragio. Presa dal turbine la nave girò tre volte e poi affondò, “come altrui piacque, infin che ‘l mar fu sopra noi richiuso”. Notare il rispetto e il ritegno di quell”‘altrui”: il Dio che non si nomina.

Per la ricerca di Ulisse, Dante ha rispetto, ma, a avviso di alcuni, nessuna simpatia. Comunque, la condanna come frutto di orgoglio satanico. E quel satana, io credo, che aveva in mente il Fratello Carducci quando scrisse il suo “Inno a Satana”, che scandalizzò i benpensanti e peggiorò i nostri rapporti col Vaticano. Ed è in quella condanna che sta, a mio avviso, la differenza di fondo tra la via iniziatica e quella devozionale.

Per me, comunque, quelle terzine sono sufficienti: c’è dentro il motivo per cui io cerco luce.

Tomiamo alle finalità del nostro lavoro. Nei testi massonici non trovo altro se non questo: la ricerca della luce. Poi trovo delle raccomandazioni di carattere morale e comportamentale e rituale e metodologico. Una soprattutto, quella di squadrare la propria pietra, simbolismo così chiaro che non mi ci soffermo anche perché, se il simbolismo è semplice, le implicazioni però sono complesse e prenderebbero molto tempo. Diciamo che per me squadrare la pietra significa avvicinarsi a quella “virtude” senza la quale la conoscenza diventa inaccessibile.

Cosa intendevo per “testi massonici”? Rituali, Landmarks, Antichi Doveri nonché il vasto corpus di scritti che Massoni hanno dedicato alla dottrina e che costituiscono il corrispondente massonico di quello che la Chiesa chiama consenso dei fedeli, o qualcosa del genere.

In tutto questo corpus non ho trovato altro e, in particolare, non ho trovato affatto che l’obiettivo proposto al Massone sia quello di “diventare dio”: di questo infatti si tratta quando nel nostro tempio usiamo il temine “realizzazione”. Non ho mai trovato questo, se si fa eccezione per l’opera di un uomo che nella Massoneria passò come una meteora.

Diventare dio sarà forse possibile, non ho elementi per negarlo. A me non è dato e se anche fosse lo sarebbe a un prezzo così alto, che non sono disposto a pagarlo. Ben più alto che non il prezzo ridicolo che adesso sto offrendo: venire qui una volta alla settimana a chiacchierare con voi piacevolmente, e a praticare, in modo molto imperfetto, dei rituali che non ho avuto nemmeno la buona volontà di imparare a memoria, cosa che sarei perfettamente in grado di fare, se solo avessi sufficiente buona volontà.

Se quella fosse la mia intenzione, non mi consolerei certo con formulette stereotipe come ne sento ogni tanto. Ricordo una sera che si parlava di egoismo. Il Fr. Scld era uscito con uno dei suoi paradossi. Anche fare’ del bene può essere una forma di egoismo, se nel fare del bene io trovo gratificazione, disse. Obbiettai che ovunque si può vedere dell’egoismo, anche nella ricerca della realizzazione iniziatica. Dopo di che un fratello apprendista mi spiegò che questo è impossibile, perché realizzazione significa dissoluzione dell ‘ego, e quindi dell’egoismo.

Personalmente, dispero di dissolvere il mio ego, convinto come sono che questa operazione comporta solventi di potenza straordinaria, attualmente non reperibili su questo mercato. La frase del Fratello apprendista era perfettamente illogica, in quanto se anche ammettiamo che “realizzazione” comporti “dissolvimento dell’ego”, fino a quando tale traguardo non ho raggiunto, le mie azioni sono determinate dal mio ego e quindi dai miei egoismi. Ma assai più dell’illogicità mi preoccupava l’accettazione acritica di una frase fatta: cosa dalla quale sopra ogni altra il Libero Muratore dovrebbe imparare a rifuggire.

Se con gli strumenti ridicolmente inadeguati dei quali dispongo, mi propongo di diventare dio, il risultato non può essere che fallimento e frustrazione. E questa frustrazione è stata certamente già sperimentata da fratelli anche di questa loggia, ed è causa di crisi passate e future.

Se non frustrazione, certamente confusione. Me ne sono accorto una sera quando, alla fine di una discussione sulle opere dei Massoni, un altro Fratello apprendista mi ha detto “in fin dei conti, Buddha mica costruiva ospedali ed asili notturni”. Il che è verissimo, e sarebbe pertinente se Buddha fosse un massone e se la Massoneria avesse qualcosa a che fare col Buddhismo.

In conclusione, essenzialmente, resto in Massoneria perché credo che nel nostro bagaglio simbolico e nel nostro metodo ci siano barlumi di una sapienza antica, che può portarmi avanti in un cammino di conoscenza. Ma ci sono ragioni sussidiarie e che ritengo niente affatto ignobili. Una è che qui incontro uomini di desiderio, il che significa uomini di qualità superiore, di buona semenza, per usare le parole di padre Dante. E penso che la mia qualità umana sia stata migliorata dal contatto con questi uomini. Un’altra ragione è che il modo e la disciplina del lavoro massonico sono un potente strumento di affinamento anche semplicemente a livello mentale. Un pre-requisito per squadrare la propria pietra.

Molti anni fa (certamente qualcuno se ne ricorda), un Fratello ci raccontò un famoso apologo di Ciuang Tzè intitolato “La Quaglia e l’Uccello Peng”. Eccolo, per chi non c’era.

Nel nudo e gelido settentrione è un uccello che si chiama Peng: Il suo dorso pare il monte Tai, le sue ali le nuvole che vengono dal cielo. In un turbine sale a gran ruote per centomila miglia fin dove terminano aria e nuvole e sul suo dorso è solo l’azzurro nero del cielo. Allora volge il suo volo al sud verso l’oceano. Sulla sponda di una palude una quaglia rise di lui e disse: “O dove vuole andare? Io frullo su per qualche metro e torno giù per i cespugli della macchia: questa è la perfezione del volo. Ma quella creatura dove vuole andare?”

Ecco, se un giorno abbandonerò il tempio, sarà perché si sono affievoliti sia il mio desiderio di vedere le stelle dell’altro emisfero, sia la forza di remare e dei remi fare ali “al folle volo”. Chissà che non possa consolarmi come la quaglia dell’apologo.

TAVOLA  SCOLPITA  DAL  FR.’. R. Scch