Il Pregiudizio

. il seme della sapienza, è l’ignoranza”

Maestro Venerabile, Fratelli carissimi,

da qualche tempo, mi ritrovo con periodicità a riflettere su quanto il pregiudizio sia parte integrante della natura umana.

Nasce quindi da queste riflessioni, la volontà di tentare di comprendere la natura e le molteplici ripercussioni che si riflettono sulla vita di tutti noi.

Recenti vicende di carattere personale, nelle quali il pregiudizio ricopriva la parte del leone, in buona compagnia dell’intolleranza, mi hanno visto mio malgrado costretto a subire atteggiamenti e pensieri lontani dalla mia ottica e a confrontarmici.

Io, per primo, devo costantemente redarguirmi in alcuni momenti durante i quali mi rendo conto che il personale e affrettato giudizio di circostanze o individui mi porti con estrema facilità a giungere ad affrettate conclusioni.

Quale quindi il confine, tra il “buon” uso che se ne può fare e il passo che ci porta inevitabilmente verso la discriminazione irrazionale?

Complesso il cammino di chi si addentra in tali pensieri, oggi, infatti, si rischia di ricevere influenze di carattere sociale e dogmatico, che mass media e poteri socioeconomici utilizzano ad arte per tentare di indottrinarci.

In quanto Massone, ripugno il pregiudizio poiché inconciliabile con la mia volontà di comprendere le cose nella loro vera natura, ma contemporaneamente devo combattere con il mio essere profano che con periodicità mi spinge nel senso contrario.

Eppure, mi ripeto, deve pur esserci una scappatoia ad un tale ingarbuglio di concetti, la verità si dice abbia diverse facce, ed il mio orientamento mentale si sposta sempre più verso la mediazione, seppur consapevole che ciò potrebbe essere un segno di pigrizia mentale.

La nostra Istituzione, che di certo non può sentirsi estranea alle discriminazioni e agli attacchi alimentati da pregiudizi ipocriti e di parte, persegue la propria strada con tenacia, tessendo con pazienza certosina la strada per il raggiungimento del proprio obiettivo.

Pregiudizio: giudizio falso perché formulato senza la necessaria cognizione o perché dettato da superstizione (Niccoli – Dizionario della lingua italiana).

Il nostro patrimonio più grande è la libertà, che difendiamo costantemente da soprusi, rimanendo sempre all’erta, affinché nessuno possa riuscire nell’intento di privarci di un bene tanto agognato.

Ritengo però che tutti abbiano anche il diritto di non subire gratuite discriminazioni, seppure lontani per atteggiamenti, pensieri e convinzioni da stereotipi e formalismi ormai consolidati.

La stupidità o la furbizia di chi tenta con l’arbitrario utilizzo del pregiudizio di camuffare verità, o realtà apparentemente diverse, commette a mio parere un gesto oltre che d’ignoranza anche di violenza.

Platone, ne la Repubblica sosteneva: “conosci te stesso e conoscerai il mondo.

Più rifletto su questo pensiero e più mi sento ipocrita, io non conosco neanche me stesso, sono così presuntuoso e arrogante da pensare di conoscere e giudicare gli altri !

Il dono della sintesi, che solitamente apprezzo in modo particolare, in questo specifico caso risulta essere carico di significati intrinseci a me ancora oscuri.

Non sono allora i falsi “valori” che la società che la società ci trasmette ad influenzarci in direzioni errate?

Chi di noi non si fa condizionare o distorcere la visione da false apparenze e facili considerazioni?

Alcuni esempi: al giorno d’oggi, se non si possiede una “bella” autovettura, una “bella” casa, un buon posto di lavoro o anche solo di un posto di lavoro, dei bei vestiti, una discendenza altisonante, etc. , si rischia con una facilità disarmante di essere catalogati, o peggio ancora etichettati da pregiudizi futili e presuntuosi.

Cito a tal proposito, un passo dell’art. 3 della Costituzione italiana: “tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono uguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di religione, d’opinioni politiche, di condizioni personali e sociali

Pare quasi un passo degli Antichi Doveri della Libera Muratoria, eppure i suddetti Valori, che noi per primi ricerchiamo e nei quali crediamo, nella società vogliono dire poco o nulla.

Paradossalmente, infatti, pare sia più semplice seguire il comune pensiero piuttosto che formularne uno proprio; inconsapevoli forse di commettere un atto di cieca fiducia nel prossimo.

Probabilmente allora le indicazioni che ci giungono, dettate dal così detto “parer vivere”, altro non sono che delle immagini sfocate di una realtà che per opportunismo gli uomini si sono nel tempo creati.

Forse però, anzi a questo punto ne sono certo, sono altri i valori che si devono cercare e altri gli strumenti da adottare per riuscire al di fuori delle altrui convinzioni o idee a ricercare la verità.

Ecco quindi che un ‘altra delle battaglie più vivaci si possono combattere e vincere, nuovamente è con noi stessi, per concentrarci su un percorso di disciplina e coerenza, combattendo l’ignoranza e la presunzione di chi si eleva a giudicare gli uomini, discriminando il diritto di ognuno ad esistere.

Socrate sosteneva che nessuno è cattivo volontariamente, “il Malvagio si allontana dal Bene solo perché di esso non ha alcuna conoscenza”.

In realtà colui che si affida al pregiudizio, utilizzandolo come uno strumento di valutazione ordinaria, si pone nelle condizioni di essere cieco, uno che non ha assolutamente idea di che cosa sia la luce, perché non l’ha mai conosciuta e probabilmente mai gli sarà dato di incontrarla.

Vale però la pena essere un poco retorico, sono convinto che valga di più “essere” che “apparire’ .

Quale quindi la retta cognizione, la rotta da seguire per la ricerca, poiché alla resa dei conti siamo tutti degli avventurieri alla ricerca.

Mi conforta ancora credere che “chi cerca trova” e che, alla fine, la verità trionfi.

Ognuno di noi cerca la propria strada, il proprio Oro Alchemico e, probabilmente, il Piombo riuscirà nel suo intento, solo noi saremo capaci di ascoltare il nostro cuore, egli, infatti, conosce la verità di ogni cosa poiché è anche lui opera del Grande Architetto dell’Universo.

TAVOLA  DEL  FR.’.   C. Blb, 

Considerazioni e proposte

Dopo un colloquio con il fratello R. S. mi è successo di fare delle considerazioni che reputo doveroso esporvi.

Già perché, secondo me, credo sia sempre un dovere comunicare ai fratelli i risultati dei nostri pensieri.

I lavori prevedono, abitualmente, la scolpitura di una tavola e la successiva, conseguente, discussione.

Però, come ben sappiamo, raramente accade che qui, in Tempio, si affronti il tema nella sua interezza e alla radice: molte, forse troppe volte ci limitiamo ad ascoltare ed a fare qualche intervento, talora anche solo marginale e di scarso rilievo. Questo per motivi che credo identificare in:

1. le idee si affollano in testa e non è facile coordinarle: prendendo la parola rischiamo di fare “brutta figura” o anche di non riuscire a dire quanto vorremmo;

2. perché è già abbastanza tardi;

3. perché non vogliamo urtare nessuno.

Insomma, le cause sono magari poco nobili o difficili da ammettere, ma sono o stanchezza, forse anche timidezza o, peggio ancora, la scarsa considerazione nei confronti del fratello che ha scolpito la tavola.

Ci sono inoltre le giustificazioni “classiche”: tanto la dirà qualcun altro e meglio di me, non è poi così importante.

Fuori però, nei corridoi, come per magia ecco risuonare i: “non sono d’accordo”, “si però io …”, “non credo sia così”, “non ho mai sentito né letto cose simili”. Credo che questo modo di pensare o di fare sia:

Una cattiva abitudine, che priva tutti i fratelli di uno o più contributi, fosse anche solo il dubbio che non sia tutto giusto quello che si è ascoltato quella sera, ma se non lo diciamo ciò che è stato detto diventa legittimo.

Sbagliato, perché è solo nel TEMPIO che il confronto delle singole opinioni può e deve avvenire, esattamente come ogni atto rilevante della nostra vita massonica. Antifraterno, poiché privilegia alcuni fratelli ed escluse tutti gli altri dal conoscere la nostra opinione.

Consideriamo inoltre che la Massoneria non è, né deve essere, patria del conformismo.

Il nostro pavimento è bianco e nero, non grigio!

Non trasformiamo la nostra Istituzione in una marmellata!

Un eccessivo uso del “YES SIR” poco si addice alle nostre colonne.

Qualche uscita fuori dalle righe può solo giovarci.

Non si deve avere paura di offendere un fratello con il nostro dissenso, purché sia ovviamente salvaguardata la forma e l’atteggiamento che devono sempre essere improntati a fratellanza.

Capita però, a volte, di sentire e veder superare i limiti imposti da stile e fratellanza.

Ed eccomi al dunque: qualche sera fa, al termine dei lavori, eravamo riuniti al secondo piano per un brindisi e stavo conversando con alcuni fratello quando ho sentito un fratello esprimere opinioni su altri fratelli (fra i quali il sottoscritto).

Giudizi non certamente lusinghieri e, in me, la stizza è stata inevitabile.

Chiaro che, per lo specifico caso, questo è un mio problema, forse di alcuni fra noi e auspico che non manchi l’occasione per un sereno confronto di idee fra gli interessati.

Risulta però evidente come, sia per il fatto in se, sia alla luce delle considerazioni suesposte, io giudichi doppiamente negativo e scorretto il dire (ed il fare) di tale fratello, peraltro carissimo e degno.

Perché, se si ha una opinione negativa su di un altro fratello, o su come lui svolge il suo incarico in Massoneria non se ne parla con l’interessato?

Perché in alternativa non se ne parla a lavori aperti?

Perché si parla male di un fratello senza consentirgli almeno di difendersi o di spiegarsi?

Perché, infine, esprimere pareri negativi su di un fratello?

Ricordo che una delle nostre massime ci impone di parlare sempre bene dei fratelli e, quando questo non sia possibile, di tacere.

Così non facendo si rischia di scatenare una guerra fratricida perché io mi sentirò autorizzato, mi devo pur difendere, a dire cose negative di chi ha sparlato male di me, offendendomi.

E magari, per sovrappeso, coinvolgo altri fratelli …

Non credo sia il caso di dilungarmi oltre sulla questione.

Fin qui l’aspetto di critica demolitoria del mio dire.

Ma noi, ben lo sappiamo, ci riuniamo per costruire e non per demolire. Ecco allora i miei suggerimenti:

Accertarsi di avere ben compreso le ragioni del comportamento e/o delle parole di una persona (a maggior ragione se un fratello) prima di emettere giudizi. Nel dubbio, partiamone.

Sollecitare la ripresa della discussione su argomenti trattati in tavole precedenti ed in cui ci sia la sensazione che non sia stato detto tutto quanto era da dirsi. Se tutti i fratelli sapranno che, regolarmente, verrà concessa la parola sulla “tavola tracciata nella precedente tornata” è possibile che molti fratelli si prepareranno un intervento, proprio quell ‘intervento che, nella sera della scolpitura, non sono riusciti a fare.

D’altronde già la consuetudine di concedere la pausa ai lavori a metà tornata, subito dopo la scolpitura della tavola, era nata proprio per consentire il riordino delle idee. Quanti fra noi la utilizzano a questo scopo?

Anche la possibilità di prendere la parola per il bene dell’Ordine in generale e di questa Loggia in particolare si presta bene ad esaminare cosi spinosi ed urgenti.

Ma, e soprattutto, via le false riverenze, via il timore (più o meno fondato) di urtare la suscettibilità di altri fratelli.

Via la brutta idea di “non essere all’altezza”.

Siamo fratelli, ci siamo selezionati e poi scelti, ci dobbiamo stima e rispetto, se non amore ed amicizia.

LAVORIAMO ALLA LUCE DEL SOLE, sempre!!!

TAVOLA DEL FR.’.   A. Bgg,

Per l’investitura a Maestro Venerabile

Fratelli carissimi tutti di ogni ordine e grado,

l’articolo 20 della Costituzione recita: “11 Maestro Venerabile ispira, presiede e rappresenta la Loggia”.

Il Regolamento precisa inoltre che “viene eletto, tra gli aventi diritto, il Fratello che abbia ottenuto la maggioranza assoluta dei voti”.

Viene di fatto confermata la presenza, nella Loggia, di quel sereno e necessario conflitto di tesi contraddittorie che è indispensabile per una pulsione dinamica.

Anche nella vita profana della politica si auspica, per il buon reggere della convivenza civile, la presenza di una opposizione forte e costruttiva.

Sul piano iniziatico, questo punto di vista può anche essere messo in dubbio, ma ciò non toglie che, in una libera, ponderata e saggia manifestazione elettiva, da parte del Maesfro Venerabile eletto si debbano tenere nel giusto conto le aspettative di chi, nella Loggia, ha delle preferenze o degli orientamenti alternativi.

Questo è indispensabile per quella necessaria analisi che permetta di poter dare alla Loggia, di conseguenza, quella ispirazione che viene richiesta dalla Costituzione.

Diceva il Fratello 1 ⁰ Sorvegliante: l’assunzione delle cariche, ed in particolare di quelle di Dignitario, possono essere viste come un tipo di iniziazione.

Mi sembra vero. Questa è la ragione per cui le votazione devono essere fatte sempre perché, a differenza del plebiscito a voto palese, rendono maggiormente partecipi gli elettori a questa manifestazione esoterica.

Siamo certi che, in occasione del rinnovo annuale delle cariche, le eventuali antinomie dialettiche relative alla rosa dei candidati rimarranno, secondo la consuetudine, come semplice scambio di idee tra fratelli, a livello di trasparente “brain storming”.

Questa sera è stata fatta “l ‘installazione” delle cariche di Loggia. Il termine installazione non mi entusiasma. Preferirei “investitura” perché questa parola rende di più l’idea della figura virtuale del singolo dignitario dentro la quale si calano di volta in volta i fratelli prescelti. È un abito di un surreale tessuto elastico che si adatta perfettamente alla forma-illusione di chi ricopre quella determinata carica.

E elastico ma, come tutti i materiali elastici, ha un coefficiente di deformabilità limite che non può essere superato. In caso contrario la deformazione è permanente ed allora non c’è più compatibilità tra contenente e contenuto.

Poc’anzi dicevo: ricopre questa carica! Ricoprire = coprire di nuovo. Come recita la Costituzione, la figura virtuale, ad alto contenuto iniziatico, del vero Maestro Venerabile copre, ricopre, la figura fisica del Maestro Venerabile eletto che ne subisce così una trasmutazione. Di conseguenza “nell’esercizio del Magistero la sua autorità è sacra ed inviolabile”.

Il Venerabilato impone al Maestro Venerabile, per poter meglio sentire, per poter meglio percepire le aspettative della Loggia, un nuovo momento di silenzio, di tipologia diversa da quello dell’apprendista perché in questo caso deve essere liberamente da Lui scelto e non deve essere imposto da regole del gioco.

Il Maestro Venerabile dovrebbe, prima di parlare, assicurarsi che quello che sta per dire sia vero, sia utile e non faccia male ad alcuno. Sarebbe un modo certo per non parlarsi addosso.

La Loggia continuerà sempre a tenere in fondamentale considerazione l’obbiettivo della la ricerca esoterica, nell’accezione più lata del termine, privilegiandola su altri aspetti che potrebbero lasciare intravedere una larvata, anche se più che comprensibile, forma di autocompiacimento.

Questo non significa che si debba tralasciare di fare conoscere all’interno dell’Istituzione la nostra dinamicità ed il nostro modo di lavorare in modo che possa essere considerato come un esempio. Ciò ci obbligherà a migliorare sempre di più la qualità dei nostri lavori.

Ipotesi della scelta di un tema. L’orientamento del consiglio delle luci, tenuto conto di quanto emerso nella tornata del 25 settembre u.s. è quello di continuare sulla strada attuale e cioè di permettere ad ognuno, nel rispetto della saggezza della loggia, la scelta del contenuto delle tavole in modo da lasciare spazio alle idee ed alle opinioni di tutti, soprattutto se di tematiche diversificate.

Il tocco di una maggiore personalità, caldamente auspicato, nell’estensione delle tavole gioverà al contenuto delle stesse.

Sarà l’opportunità ai Fratelli con minor anzianità nell’Istituzione per esprimere in modo libero e consapevole le proprie esperienze e i propri sentimenti.

Questa sarà la chiave di lettura con la quale la Loggia, nella sua saggezza, saprà interpretare la forma ed il contenuto delle tavole che ne scaturiranno.

Sarà per tutti noi un eventuale esercizio di tolleranza che ci aiuterà a cogliere nelle parole degli altri quel contenuto di saggezza nascosta che non sempre abbiamo pazienza, o voglia, di ricercare.

Saranno sempre gradite le tavole di carattere storico interpretate, come sino ad oggi è accaduto, con un particolare occhio esoterico.

Sarà bene, per quanto attiene ai Fratelli Compagni d’Arte, che le tavole da loro scolpite vengano preliminarmente sottoposte, come da prassi già consolidata, al Maestro Venerabile

Mi auguro che prosegua e si approfondisca quella interessante ricerca dei F.lli Scch e Bltt che ha trovato giusto spazio nelle pagine del libro fatto stampare dal Fratello Ex Venerabile “Le antiche costituzioni della libera muratoria”.

Chiederò ai carissimi Fratelli A. Bgg e G. F. Cmmrcc di sintetizzare e commentare quanto potrà emergere da quel breve questionario fatto circolare dall’ex Maestro Oratore durante l’agape del Solstizio di Estate 1997 ed ancora in attesa di risposta da parte di qualche (solo qualche?) Fratello.

Saranno, come per il passato, previste visite ad altre Logge il cui modo di lavorare sia affine al nostro. Sarà un reciproco osmotico travaso di preziosa ricchezza esoterica. Tutti i suggerimenti saranno graditi.

Per non turbare il ritmo dei lavori, queste visite saranno di preferenza effettuate in occasione delle tornate informali.

I rapporti con la Rispettabile Loggia van Tongeren n^o 204 all’oriente di Ütrecht continueranno secondo la linea già tracciata senza che venga turbato il rispetto delle reciproche e libere volontà. Sarà prezioso l’aiuto ed il supporto logistico dall’Ex Maestro Venerabile

Riteniamo interessante, ad esempio, un progetto di studio comparato fra i diversi rituali.

Il commento musicale ai lavori di Loggia sarà di competenza dell’Ex Maestro Venerabile che non avrà certamente bisogno di uno stage appropriato.

Sarebbe quasi giusto e quasi perfetto se i Fratelli in sonno Rptt e Vlbrg rientrassero tra le colonne. E’ una ipotesi di lavoro per il Maestro Venerabile

Dopo l’assunzione del maglietto e al termine di questa breve tavola, mi guardo intorno con la mente e mi rivedo fra le colonne. E in questa veste di Ex Oratore, quasi in uno sdoppiamento della personalità, che vorrei concludere dicendo, come ho fatto fino a ieri, nel rivolgermi all ‘Oriente, ho detto Venerabile Maestro. Ma da oggi, fino a quando il mandato non sarà scaduto, non potrò più dire questa frase. Ho un po’ di nostalgia.

Carissimi Fratelli! Pace e bene a tutti noi.

TAVOLA DEL FR.’.  E.  Scld

Catena d’Unione

Maestro Venerabile, Fratelli carissimi,

La catena d’unione è una tradizione che si trova sia nel Compagnage che nella Massoneria.

Consiste nel formare una catena a circolo dandosi reciprocamente le mani (senza guanti) incrociando le braccia sul petto (braccio destro sovrapposto al sinistro), e il nuovo iniziato è invitato, alla sua ammissione, a formare un anello di essa.

Si esegue generalmente alla fine della Tomata perché fa sì che la chiusura dei lavori sia ben altra cosa di un semplice atto formale.

Molte Officine, trascurandone l’importante valore rituale e magico, la realizzano solo due volte l’anno per la comunicazione delle parole semestrali.

Non è senza ragione che questa cerimonia è stata introdotta nel Rituale ed il Fratello Marius Lepage la spiega eccellentemente: “I riti, dice, tra le funzioni essenziali uniscono il visibile con I ‘invisibile costituendo il legame fluidico che unisce il corpo massonico allo spirito massonico sprigionantesi dalla Loggia in azione […] Purtroppo si deve constatare che questo spirito va sempre più ritraendosi dalle Logge ove pochi lo invocano e nel caos dei Riti in vigore diviene addirittura eccezionale scoprire una scintilla di fede”.

Plantageneto dice che la Catena simboleggia l’universalità dell’Ordine e ricorda ad ognuno che “tutti i Massoni, qualunque sia la loro patria formano un ‘unica famiglia di fratelli sulla faccia della terra; essa avvicina tutti i cuori ravvivando nelle coscienze il sentimento della solidarietà che ci unisce e dell’interdipendenza che ci lega, ed ognuno che partecipa con piena consapevolezza e senza reticenze alla Catena rituale ne risente gli effetti suggestivi e riconfortanti”.

In questioni di ordine rituale a proposito della Catena varrà chiarire che le braccia, anziché riunirsi con le mani all ‘uso dei bambini quando formano il girotondo, vengono incrociate comprimendo il petto per rendere più facile la concentrazione di volontà necessaria per la realizzazione di una Catena efficace.

Il principio della Catena si può appropriatamente ricollegare alla teoria del punto di appoggio per cui ogni forma, per manifestarsi nel mondo materiale, ha bisogno di un intermediario che sia allo stesso tempo una solida base di partenza.

È quindi possibile aggiungere, a tale proposito, che il segreto della magia della Catena si riassume in un aforisma i cui termini sono quelli di creare un punto fisso ove potersi poggiare e stabilire il ritmo psico-dinamico; eletto questo punto come centro, irradiare nell’Universo la Luce astrale indirizzandola con fermezza e volontà secondo un’idea ben precisa.

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Per non turbare il ritmo dei lavori, queste visite saranno di preferenza effettuate in occasione delle tornate informali.

I rapporti con la Rispettabile Loggia van Tongeren n^o 204 all’oriente di Ütrecht continueranno secondo la linea già tracciata senza che venga turbato il rispetto delle reciproche e libere volontà. Sarà prezioso l’aiuto ed il supporto logistico dall’Ex Maestro Venerabile

Riteniamo interessante, ad esempio, un progetto di studio comparato tra i diversi rituali.

Il commento musicale ai lavori di Loggia sarà di competenza dell’Ex Maestro Venerabile che non avrà certamente bisogno di uno stage appropriato.

Sarebbe quasi giusto e quasi perfetto se i Fratelli in sonno Rptt e Vlbrg rientrassero tra le colonne. E’ una ipotesi di lavoro per il Maestro Venerabile

Dopo l’assunzione del maglietto e al termine di questa breve tavola, mi guardo intorno con la mente e mi rivedo tra le colonne. E in questa veste di Ex Oratore, quasi in uno sdoppiamento della personalità, che vorrei concludere dicendo, come ho fatto fino a ieri, nel rivolgermi all’Oriente, ho detto Venerabile Maestro. Ma da oggi, fino a quando il mandato non sarà scaduto, non potrò più dire questa frase. Ho un po’ di nostalgia.

Carissimi Fratelli! Pace e bene a tutti noi.

TAVOLA DEL FR.’.  E.  Scld

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Libero arbitrio

Fratelli carissimi, l’idea di questa tavola mi è venuta quando ho riscontrato che, nell’ambiente massonico, il termine “libero arbitrio” è molto popolare, e nel contempo viene spesso usato in modo improprio, più o meno come sinonimo di libertà, eclettismo, assenza di costrizione da parte di autorità civili o religiose, o addirittura libertà di pensiero ed assenza di dogmi. A seconda dei casi, sembra che il libero arbitrio sia una scelta che l’uomo fa entrando in Massoneria; o che esso sia una qualità intrinseca che caratterizza alcuni uomini predestinati a entrare in Massoneria; oppure che il libero arbitrio sia una condizione alla quale l’uomo deve aspirare e che può raggiungere togliendosi dall’ignoranza oscurantista, e/o battendosi contro le tirannidi, e che sia quindi una condizione che gli uomini illuminati devono porre come meta per tutta l’Umanità.

In realtà, “libero arbitrio” non è affatto questo. Aveva ciò ben chiaro il Fr. E.S. quando vi si è soffermato qualche mese fa, al suo modo estroso. Questa sera vorrei riprendere quel discorso sotto un’angolazione un po’ diversa. Il concetto di libero arbitrio, vecchio poco meno di due millenni come il termine stesso, riguarda (‘Umanità piuttosto che i singoli uomini, ed è vicino più a quello di responsabilità che a quello di libertà come comunemente intesa. Non ha un sinonimo, ma, se ne volessimo uno ad ogni costo, il meno inadatto sarebbe proprio “responsabilità”. Se vogliamo evitare di incrementare la confusione delle lingue, vale la pena di cominciare col definire di cosa stiamo parlando. Senza andare lontano, è perfettamente adeguata la mezza paginetta contenuta in quella piccola enciclopedia filosofica di Garzanti, che gli studenti chiamano “Garzantina”.

Originalmente, quello del libero arbitrio era un problema strettamente teologico agostiniano che, come tale poteva porsi solo per il credente. Esso era legato ad un dilemma drammatico sul piano teologico (con ricadute su quello morale). L’uomo ha libertà di scelta ed è quindi moralmente responsabile? Se sì, come questo “libero arbitrio” si concilia con l’onnipotenza e la pre-scienza divine? Faccio una certa scelta perché io sono come sono, e sono come sono perché così Dio mi ha creato, e il Dio che mi ha creato conosce la scelta che sto per fare. Ma allora posso veramente pensare che la mia è una libera scelta della quale porto responsabilità?

Tra le scelte che l’uomo compie ci sono quelle che gli porteranno salvezza o dannazione. Può dunque l’uomo salvarsi con le sue forze? Pelagio diceva di sì, come poi Erasmo; Lutero (che ha scritto un’operetta intitolata “de servo arbitrio”) ha risposto di no: l’uomo può solo venire salvato dalla grazia divina. Se non sbaglio, questa è anche la posizione della Chiesa la quale però, nel contempo, riconosce all’uomo il libero arbitrio, visto che lo ritiene punibile (con la dannazione). Non sono un teologo, e quindi non ho mai capito come la Chiesa risolva l’antinomia: so solo che alle diverse visioni, sul terreno teologico, è legata una diversa visione del peccato originale. Ma questa sera l’ignoranza teologica non mi pesa: il discorso che ho in mente prescinde dalla teologia.

In tempi più recenti, quello del libero arbitrio è diventato un problema anche “laico” legato allo sviluppo di concezioni deterministiche ispirate a certa scienza moderna, visioni in base alle quali le nostre scelte, apparentemente libere, sono in realtà obbligate, essendo determinate dalla nostra storia personale, nonché da sviluppi di natura biologica, governati da leggi naturali a noi note, almeno in parte. Questo determinismo equivale alla prescienza divina che preoccupava Sant’Agostino.

A questo punto l’autore della Garzantina si pone il problema seguente. Se siamo capaci di fare solo scelte dettate dalle nostre inclinazioni, siamo noi liberi, e quindi responsabili? Su questo vale la pena di fare qualche considerazione. Può sembrare trattarsi di fumisterie, ma in realtà le ricadute sono quotidiane. Prendiamo ad esempio un discorso che tutti abbiamo sentito prima o poi, e cioè un ragionamento come il seguente: sì, il tizio insidia bambini, però lo fa perché quando era bambino hanno abusato di lui e ciò lo ha condizionato, quindi non è responsabile, quindi non è da punire. Oppure: Si, il tizio deruba vecchiette, però il tessuto sociale nel quale è cresciuto, ecc. ecc. Chi ragiona in questo modo in realtà nega il libero arbitrio, anche se spesso non se ne rende conto. Dire che il tizio non è responsabile è come dire che è pazzo (e quindi non punibile: “irresponsabile”), anche nel linguaggio comune. La Chiesa, ad esempio, ha sempre avuto questo problema ben presente. Tommaso Campanella nelle carceri pontificie salvò la pelle proprio fingendosi pazzo, cosa che gli riuscì per anni in modo incredibilmente convincente e senza un momento di debolezza (che lo avrebbe portato sul rogo, e nessuno sapeva questo meglio di un Domenicano). Ma anche modernamente c’è una scuola di pensiero (esempio, Vittorio Mathieu) secondo la quale, se il tizio si è reso colpevole di assassinio, bisogna impiccarlo perché fare diversamente sarebbe come riconoscerlo non responsabile, e quindi sarebbe una mancanza di rispetto nei suoi riguardi. Il che, tutto considerato, è un’idea difendibile, anche se va contro il buonismo corrente.

Ma c’è un’alternativa. Si può sostenere che siamo liberi se siamo capaci di fare una scelta contrastante con la nostra inclinazione, e quindi non imposta da essa in modo deterministico. Ma, come commenta l’autore della Garzantina, se si adotta questo secondo punto di vista, l’origine (non-deterministica) della capacità di autodeterminazione è una nozione piuttosto oscura. Tornerò su questo più avanti.

Il problema della punibilità, dunque, rappresenta l’aspetto drammatico di un dilemma che potrebbe altrimenti apparirci una di quelle controversie teologiche sul sesso degli angeli.

Va detto che il problema del libero arbitrio emerge a sorpresa in un passo del rituale di iniziazione al grado di apprendista, passo che ho sempre trovato un po’ sgangherato, là dove si dice che per noi la Libertà “è il potere di compiere o di non compiere certi atti secondo la determinazione della nostra volontà”. Se non si specifica quali atti, la frase ha poco senso, in quanto significa pressappoco che Libertà è il potere di far quel che ci pare, il che appare banale oltre che poco massonico. E tuttavia sembra che abbiamo invece a che fare con una discutibile formulazione del principio di libero arbitrio, di solito ascoltata dai fratelli con distratta riverenza.

Dopo tutti questi bei discorsi, non abbiamo ancora risposto alla domanda: insomma, l’uomo ha il libero arbitrio o non ce l’ha? Se ci si pone al di fuori della problematica teologica, e se ci si pone unicamente il problema della punibilità, una risposta possibile potrebbe essere “cosa me ne importa?”. Questo, però va chiarito.

Torniamo infatti al problema essenziale, quello della responsabilità. Agisco in un certo modo piuttosto che in un altro perché sono “determinato” dalla mia vicenda genetica e dai miei vari altri condizionamenti oppure il libero arbitrio mi rende capace di andare contro quelle inclinazioni, che sono il frutto dei miei condizionamenti? E’ vero che la natura di questa eventuale capacità è “oscura”: essa infatti non può essere che il dono di un Dio. Ma ammesso che noi siamo il prodotto di una creazione, che senso ha che Dio ci abbia creati fornendoci del suo codice di tavole, e della conoscenza di tali tavole ma anche della capacità di seguirle o non seguirle, cioè del libero arbitrio, e quindi responsabili? Proprio perché anche quella capacità è una sua creazione, il problema resta insolubile. Quindi, porselo è tempo perso. La situazione non è dissimile se ci si pone in un’ottica deterministica.

Eppure una risposta ci è richiesta, perché ad essa sono legati problemi concreti. Chi fa un discorso come quello che ho citato all’inizio (“sì, il tizio violenta bambini, però è stato condizionato dai suoi trascorsi infantili e quindi non è punibile”) pone infatti il problema in modo concreto. Esempio: i figli della mia colf, ladruncoli perché drogati, e drogati perché cresciuti alle Vallette in una strada piena di spacciatori, mi fanno pena, e su di essi cerco di esercitare la mia carità. Meriterebbero meno la mia carità se fossero cresciuti alla Crocetta, e ladruncoli per motivi cromosomici?

A volte un tizio viene assolto perché “incapace di intendere e di volere” e quindi non punibile. Ma se si nega il libero arbitrio, come fa una certa scuola di pensiero giuridico, ampiamente ospitata dai media, sostanzialmente siamo tutti incapaci di intendere e di volere. E allora, siamo da punire? o siamo da non punire?

La mia personale risposta è: sì, siamo punibili, in quanto i codici che ci siamo dati prescindono dalle motivazioni delle nostre azioni, e sono un corpus di regole che serve unicamente a rendere possibile la convivenza evitando la guerra di tutti contro tutti. E^t in quest’ottica, e solo in quest’ottica, che al problema del libero arbitrio potrei anche rispondere “che me ne importa?” In sintesi, il colpevole probabilmente non è libero, ma va punito, o quanto meno va messo nelle condizioni di non reiterare (agli effetti pratici, è la stessa cosa).

Come dicevo all’inizio, altri ha risposto SI in nome del Libero Arbitrio: Vuomo che spezza le tavole va punito per rispetto alla sua dignità di uomo libero e perché abbia l’occasione di pagare il suo debito. In sintesi: è libero nelle sue scelte, quindi va punito.

Poi c’è la terza risposta. L’Uomo ha il Libero Arbitrio e quindi è punibile. Però a volte qualcosa si guasta nella sua testa, e allora egli perde la sua libertà, e non è più punibile: il caso di quelli che chiamiamo pazzi. Di questa terza opzione, purtroppo, c’è una varietà che considero aberrante e che è adottata da certi giudici. Si basa su una inversione logica: quest’uomo ha spezzato le tavole della Legge, quindi è pazzo. Penso ai giudici che hanno rifiutato di dare l’ergastolo a Maso.

In un tempio massonico, è necessario chiedersi quali sono le ricadute massoniche del problema che sono andato dibattendo, e se a tale problema esista una risposta “massonica”. Alla seconda domanda risponderei negativamente perché mi sembra trattarsi di argomento sul quale ogni massone può fare la sua valutazione, che sarà anche legata alla sua personale concezione di cosa è iniziazione. Quanto alle ricadute, invece, sono pesantissime. Riprendo qui un filone altre volte sviluppato dal Fratello E.S. Vediamo un po’. Se il libero arbitrio non esiste, odio e amore, bene e male non hanno più un senso, o per lo meno non hanno quello comunemente attribuitogli. Odio ed amore sono solo pulsioni delle quali non va data una valutazione di valore. L’uomo buono e l’uomo cattivo sono allo stesso modo il prodotto di un processo evolutivo da vedere in modo deterministico (oppure di una scelta del Demiurgo). Non ha senso discriminarli. Non ha senso approvare San Francesco e disapprovare il mostro di Marcinelle: l’uno non ha nessun merito ad essere “buono” e l’altro nessun demerito ad essere “cattivo”: non possono che essere quello che sono. L’albero del fico, che ci dà frutti dolcissimi, ha forse più merito della gramigna? Lⁱatteggiamento di chi se la prende col cattivo è analogo a quello del bambino che picchia il gradino che lo ha fatto inciampare.

Come vedete, siamo andati a sbattere nientemeno che sul problema della origine della morale. E’ chiaro allora che le ricadute massoniche non mancano?

La ricerca della Luce non è poi dissimile dalla speranza della Grazia. E tra le scelte nelle quali il libero arbitrio può esercitarsi c’è anche la scelta stessa di intraprendere la via iniziatica. Io, per esempio, sono di ascendenza massonica, e queste radici hanno certamente contribuito a orientare la mia scelta. E allora, quando mi è stato proposto di entrare in Massoneria, ero libero nella scelta, o ero piuttosto condizionato dalla mia storia famigliare?

In fondo, concedetemi una parentesi scherzosa, questo può anche farmi comodo. Se un giorno andranno al potere gli amici del Giudice Cordova, e vorranno mettermi in galera come Massone, potrò fare anche io il discorso del pedofilo: “Vostro Onore, non sono colpevole, perché è tutta colpa dei condizionamenti infantili, da piccolo non mi mandavano a Messa. Non avevo il Libero Arbitrio”.

Ma le mie tavole si chiudono sempre con una domanda, e allora eccola, fondamentale. Riteniamo che l’iniziazione apra all’uomo la via per accedere a un livello superiore di comprensione. Sta a lui intraprendere il cammino. O no? E sta a lui arrivare alle montagne e trovare la sacra fonte, là dove la freccia ha colpito. O no?

TAVOLA  DEL  FR.’.  R. Scch,

Insediamento

Fratelli carissimi,

Eccomi, per il terzo anno consecutivo, qui chiamato dalla fiducia dei Fratelli Maestri ad assicurare la continuità storica e la legittimità muratoria della Loggia.

Tutti noi sappiamo che lo scopo della Libera Muratoria è spirituale e consiste nella conservazione e nella trasmissione ininterrotta di quella Tradizione sapienziale formatasi gradualmente nelle Logge operative dell’Alto Medioevo.

Chi viene iniziato alla conoscenza di questa Tradizione sarà per il resto della sua vita diverso e migliore. La consegna dei metalli, cui il neofita è indotto nella cerimonia d’iniziazione, non sarà più soltanto un atto formale, ma diverrà sostanza di vita, diverrà rinuncia cosciente alle vanità, diverrà accettazione consapevole del ruolo di Costruttore del Tempio che, attraverso l’illuminazione di sé stesso, persegue il miglioramento dell’Umanità.

L’Iniziato saprà operare con spirito di servizio al fine di costruire, mattone su mattone, una umanità di individui liberi e tolleranti, consci della propria dignità, ma nel contempo rispettosi della dignità altrui.

Questo immenso deposito di principi etici è affidato al Venerabile; non importa ritualmente se, per avventura, egli sia personalmente inadatto o impari al proprio compito, a lui, designato dalla fiducia della Camera di Mezzo, è affidato il compito di assicurare la trasmissione ininterrotta della Tradizione Muratoria, che deve conservare e affidare integra al suo successore.

Non è quindi senza una ben precisa ragione simbolica che nella Massoneria anglosassone l’insediamento del nuovo Venerabile è considerato come una nuova iniziazione, celebrata davanti ai soli Ex Maestri Venerabili, ai quali il nuovo Maestro presta solenne promessa di conservare, tutelare e difendere la Tradizione, quali che possano essere gli eventi della storia o gli stessi voti della Loggia, la quale è sovrana, ma non fino al punto di poter modificare i Landmarks, al di fuori dei quali non vi è Massoneria.

Su questi principi solenni, che costituiscono un impegno che assumo in piena coscienza, credo di poter ottenere ancora il consenso e la collaborazione di tutti voi.

Rammentate però, Fratelli miei, che nessuno può sperare che il Lavoro dell’Officina sia proficuo se crede di poterne attribuire il peso al solo Maestro Venerabile: questi può c deve, insieme ai Dignitari, tracciarne il disegno architettonico, ma la costruzione del Tempio è un lavoro collettivo dove Apprendisti, Compagni e Maestri, ognuno secondo la propria capacità, devono partecipare sovrapponendo mattone su mattone, pietra su pietra.

Nella misura in cui, chiamando a raccolta anche coloro ai quali la stanchezza ha rallentato l’operatività, sapremo tutti insieme rafforzare 10 spirito di fratellanza, nella misura in cui sapremo lavorare in operosa e feconda concordia di spiriti ed in armonia di intenti, in pari misura ci sarà consentito di trasmettere a chi ci succederà, su questo scranno e fra queste colonne, una Loggia sempre più robusta nel numero di Fratelli, una Loggia sempre più disposta a dedicare i suoi sforzi ed il suo lavoro al bene ed al progresso dell’Umanità.

TAVOLA DEL FR .’.G. Bitt

Esiste la Bellezza?

Fratelli carissimi, anni fa un mio eminente collega, in una conferenza dedicata ai parchi naturali, disse che certi oggetti geologici, ovvero, certi prodotti di processi geologici, devono essere tutelati perché sono intrinsecamente belli. Gli scrissi facendo delle obiezioni. Ritrovata la lettera, mi sono accorto che il discorso era interessante. A cuor leggero, quella volta mi ero avventurato in un grande problema: praticamente, avevo abbozzato una tavola sulla Bellezza. Ho pensato di sottoporvi quelle considerazioni, aggiungendovi il frutto di qualche ulteriore riflessione. Dopo tutto, l’argomento della Bellezza è centrale nella visione massonica del mondo. Eppure se ne parla poco. Pensiamo ai nostri molti trinomi: la bellezza non compare mai. Ma ecco quanto scrivevo.

“La mia obiezione è che non esistono oggetti intrinsecamente belli, perché la bellezza non è un valore oggettivo. Certe combinazioni e proporzioni di lunghezze, angoli, frequenze, colori, filtrate dalla nostra esperienza, ci danno un’emozione che chiamiamo estetica. Noi, cioè la varietà indoeuropea dell’homo sapiens, sulla base delle nostre esperienze, abbiamo fissato delle tavole di valori, che usiamo per dare valutazioni di un parametro che chiamiamo bellezza. Quanto alla natura, non è ne bella né brutta. Chi (se non noi) ha deciso che l’aquila è bella e lo scarafaggio brutto? O che un sacchetto di plastica è meno bello di un fiore? E’ facile immaginare (basta un piccolo incidente cromosomico) un’altra umanità con un’altra cultura, per la quale il culmine dei valori estetici è rappresentato da una lattina arrugginita o da un vecchio pneumatico.

LUomo occidentale ha deciso che i Faraglioni di Capri sono belli: ma è poi proprio cosi? Sarebbe d’accordo un Boscimano? Un Van Gogh autentico mi dà una emozione estetica, mentre uno falso, se so che è falso, non mi fa ne caldo né freddo, anche se è indistinguibile. La meraviglia davanti al Van Gogh autentico è legata alla sua rarità: lo trovo bello perché so che è raro, non diversamente da un certo francobollo delle isole Mauritius. È bello per la corporazione di quelli che sanno che è raro.

Un altro esempio. Le bellissime incisioni rupestri della Val Camonica sono spesso coperte da un tappeto di sottobosco, che le ha protette per millenni. Per una persona che non abbia interessi paletnologici, quei disegni infantili possono apparire meno belli del tappeto vegetale, che solleviamo per ammirarli.

La visione ‘naturo-centrica’ del mondo, può portare a atteggiamenti aberranti. La funivia del Monte Bianco, che Reinhold Messner e i suoi amici ambientalisti vorrebbero abolire perché ‘brutta’, dà alla gente la possibilità di accedere a una bellezza grandiosa, altrimenti inaccessibile, e quindi inesistente: questo è il punto. Il Monte Bianco è bello solo se io lo guardo, altrimenti non è altro se non un mucchio di silicati.

Conclusione: massimo rispetto per la natura, perché la natura è l’ambiente nel quale dobbiamo vivere. Ci stanno a cuore il nostro mondo e certe nostre gratificazioni intellettuali: smettiamo quindi di mascherare tutto ciò con motivazioni mistificanti: noi amiamo la natura perché amiamo noi stessi. Proteggiamo pure i versanti ‘deturpati ‘ dall’erosione, dato che l’erosione ci crea dei problemi, ma non parliamo di bellezza intrinseca, per carità. Anche gli splendidi Faraglioni sono solo un prodotto di quella stessa erosione che deturpa i versanti.”

Rileggendo dopo dieci anni ho avuto l’impressione che in quella lettera avevo dato sfogo ad una vocazione per il paradosso, ma è proprio così? Il problema per me è irrisolto. Ho provato a elucubrare ulteriormente.

Chiaramente la bellezza è una di quelle che Cartesio chiamava “qualità secondarie” ovvero non scientificamente quantificabili. Eppure ci sono un paio di esempi che non quadrano.

Uno è quello della musica. Gli intervalli delle note musicali, scelti dall’uomo per soddisfare una sua esigenza estetica, in realtà, come sappiamo, corrispondono a rapporti matematici semplici delle frequenze. Ecco un caso nel quale la nostra valutazione estetica si rivela ancorata ad un riscontro oggettivo. L’altro esempio si incontra in pittura. I pittori del rinascimento, usavano spesso nei loro quadri una certa proporzione gratificante al nostro occhio, che chiamiamo sezione aurea, e che oggi sappiamo essere la soluzione di una equazione elementare, peraltro già nota ai costruttori delle cattedrali. Ma quei pittori con ogni probabilità ignoravano l’aspetto matematico e disegnando, senza far misure, seguivano semplicemente il loro istinto ovvero la loro pulsione estetica. Comunque, anche qui la valutazione estetica trova un riscontro oggettivo.

Il legame tra numero e bellezza resta misterioso. Dipingere proporzioni auree e scegliere intervalli musicali che corrispondono a rapporti matematici semplici è una forma di conoscenza intuitiva. Una delle poche che ci sono date.

Con questi due esempi, comunque, ci siamo spostati su un altro terreno ed un’altra forma di bellezza. Se esiste una bellezza che ci è data, quella della natura, esiste anche una bellezza che uomini creano, quella dell’arte. Per entrambe vale l’obiezione che ho già fatto. Il Boscimano, se ascolta Mozart, probabilmente non prova nessuna emozione estetica. La sua espressione artistica non ci emoziona, ma forse anche essa risponde a parametri di perfezione, che noi non conosciamo.

Espressione artistica forse significa proprio armonizzarsi, per via intuitiva, con misteriosi parametri di valore assoluto. Per questo possiamo pensarla come una via di realizzazione.

Col che, lascio la penna al Fr. G.D.S.

La Bellezza

La tavola del Fratello Rosalino evidenzia bene che qualsiasi dibattito in merito a valori relativi, idee, simboli, forme, pensieri, principi universali, non porta mai a conclusioni, punti di vista comuni, integrali, omogenei e che nel determinato la certezza è un poi, una evoluzione mentale che non ha traguardo.

LA realizzazione secondo la tradizione iniziatica non è nella visione, nel percepito e viene prima delle elaborazioni pensiero dell’intelletto nella mente. Riguarda proprio noi persona interiore unico cuore, centro. Sta nella comprensione che la nostra reale natura è una costante che non cambia, non duale al di là della contrapposizione soggetto oggetto e che la ricerca di questa costante, sostegno del relativo, è lo scopo per il quale ci ritroviamo. Va da se che una volta giunti a questa determinazione non c’è più da dibattere niente, ad ogni contrapposizione perché ogni opinione è visione parziale, giusta, corretta, parte necessaria di tutto – pensiero universale – che non è reale se considerato dal punto di vista metafisico, illusoriamente vero, se identificato alle coordinate causa spazio tempo.

La bellezza, se esiste, non è un concetto, è la conoscenza stessa. E indefinibile, indescrivibile, inafferrabile coi pensieri e le parole: issa, immanente, irradia e compie il tutto numero. Trascendente è coincidente con la verità, l’Assoluto.

La pura bellezza consapevolezza costante, contempla indifferente l’evento suo simbolo, amore di sé, coscienza, io sono: principio nel quale appare, automatismo, il credersi un nome corpo che agisce nel mondo.

Tutto si consuma in questa idea di essere corpo bellezza, identificazione, sogno consolidato, fuoco raffreddato, piombo alchemico, che nato deve morire nel succedersi dei fotogrammi del film dove, io sono, è l’unico, principio identico recitante gli indefiniti ruoli di enti, frutti della quintuplice miscellanea degli elementi e delle tre qualità: movimento, staticità, equilibrio.

Il Sé consapevolezza trascendenza assoluta dimenticando la sua reale natura si identifica con il meccanismo apparenza bellezza vibrazione suono, io sono questo, corpo, nome, cibo: singolo individuo, elemento, alteità, parte necessaria della trasformazione, limite, strumento impotente dell’effimero che non ha possibilità di decisione e scelta. Il credersi libero di agire nel divenire oggettuale è la causa prima del perdersi, il peccato originale.

Il Sé bellezza imprigionato nell’ignoranza metafisica, nel sonno sogno, si crede soggetto agente nel mondo della dualità e oggetto “tu” nella coscienza di enti che considera diversi da sé. Perso, frastornato, ottenebrato dall’incanto della sua bellezza riflessa dimentica che la visione percezione non è altro che una idea proiezione dell ‘ignoranza mente universale.

Questa coscienza bellezza amore, che a prima vista potrebbe sembrare un limite nell’assoluto non limitabile non è altro che quello stesso. Infatti Esso pura esistenza è pienezza contenente tutte le infinite possibilità principio.

Non raggiungibile con l’intelletto e la mente, sostrato, da vita equilibrio amore bellezza a tutto ciò che nelle coordinate spazio temporali si manifesta in lui. Esso fa risplendere l’universo delle dualità complementari e contrapposte, come i concetti opinione di bello e di brutto che nel loro rapporto antagonista non sono altro che riverbero di Lui cioè pura bellezza non duale.

Ponendosi da un punto di vista realizzativo è importante cogliere che l’io sono è identico alla pura bellezza verità, e quindi sapere che questa bellezza, presenza conscia, coscienza, questo principio divino, amore di sé, primo concetto, verbo, origine dell’esplosione primordiale universo, non è altro che oggetto accidentale nell’assoluto testimoniato dal Sé che è la verità stessa racchiusa nel vaso corpo mente.

Il tutto è il lui, colto questo, per il viaggiatore dello spirito, per l’iniziato le cose si semplificano.

Il metodo consiste nel praticare l’investigazione discriminante ciò che è reale da ciò che non lo è inferendo che è reale solamente quello che non cambia mai, non si trasforma, non sparisce.

Così attraverso la meditazione si ripulisce il primo concetto dalla sporcizia del relativo sia formale oggettivo esterno, sia formale soggettivo interno, di lì neutralizza la mente, creato il distacco filosofico, mentre il corpo continua autonomamente il suo sbattersi nel divenire causa, spazio, tempo, si giunge alla morte iniziatica, puri e nella più totale solitudine, abisso, blu indefinibile. Le scritture affermano che l’identità luce consapevolezza, bellezza, beatitudine, compare non per volontà, ma per pura grazia del maestro interiore, Io sono.

La realizzazione della pura bellezza non dipende da meccanismi mentali, culturali, eruditivi, è intuitiva e alla portata di tutto e di tutti dal verme all’uomo tecnologico perché la verità identità è uguale in tutti e gli enti possono accedere ad essa in quanto già Essa.

Noi oggettivati possiamo essere solamente quello che pensiamo:

Uomo animale, se la mostra coscienza conoscenza, io sono, si immedesima con attività, concetti, pensieri di natura umana animale.

Uomo divino, se la nostra coscienza consapevolezza si identifica a livello sottile di conseguenza materiale con concetti di natura spirituale e ai principi divini.

Uomo universale, se la nostra coscienza si coglie unica autoidentica, autorivelata riflessa in tutto.

Molto semplicemente siamo l’assoluto, quindi realizzati, solo nel momento in cui non ci uniamo più al percepito o meglio quando in noi sparisce il dualismo soggetto conoscenza oggetto: sonno profondo veglia.

Questa è la via che sto seguendo. Non devo fare altro che cogliermi ora e subito pura identità assoluta: io non sono questo corpo questa mente: l’assoluto non sono questo io sono.

Appena ci si pone dal punto di vista metafisico il problema realizzativo diventa concetto inconsistente; perché risulta evidente che la consapevolezza aseità – puro percepire – è la costante invariante Sé stesso.

R. Scch – G. d Slv, 19 marzo 1998 dell’e:.v:. (1 ⁰ Grado)

Credere e capire

Il mio intervento sulla tavola del Fratello Emilio “Prashanti Nilayan” ha suscitato una certa disapprovazione soprattutto quando, in chiusura, sostenevo che, se si fossero accettato certi presupposti, era praticamente inutile la nostra presenza in Tempio.

Ho pensato di ritornare sull’argomento per meglio chiarire il mio pensiero che, purtroppo, non mi è mai facile sviluppare verbalmente vista “l’emozione” che ancora, dopo oltre 20 anni, mi attanaglia ogniqualvolta prendo la parola in Tempio a lavori aperti.

In sostanza in quell’intervento davo due diverse interpretazioni della tavola del fratello Emilio: la prima basata su sensazioni, la seconda su ragionamenti.

Una prima lettura aveva destato in me profonda emozione per la serenità e la pace che essa trasmetteva, al punto di presentarci un Emilio molto “diverso” dal solito caustico ed ironico fratello che comunicava con metafore di non sempre facile comprensione.

Una tavola “a colori” l’aveva definita il fratello Pgll e, una volta tanto, concordavo con lui.

Quella tavola dava la sensazione di una qualche conquista, di una qualche comprensione da parte di chi l’aveva scolpita ed è per questo che mi aveva colpito.

Il rammarico fu quello di non avere il conforto di una replica da parte del fratello Emilio che, quella sera, non prese la parola.

Una seconda e più ragionata lettura mi aveva portato però a considerazioni del tutto diverse.

Lo splendido messaggio che trasmetteva la tavola era del tutto estraneo alla vita massonica in quanto, un qualche modo, suggeriva un percorso devozionale, un percorso di annullamento si se stessi per dedicarsi agli altri, una via d’amore che difficilmente può prescindere dalla fede quando è totale ed assoluta.

E tanto più bella era la tavola quanto più fuorviante il suo messaggio nei confronti di un percorso muratorio.

Se quella è la strada, dicevo a me stesso, non c’è bisogno di capire, non c’è bisogno di meditare sui simboli, sui riti, sull’iniziazione e sul suo significato.

Non c’è bisogno di trovarci il Giovedì sera in definitiva.

La dimostrazione più evidente di quanto sostenevo ce la fornisce il ricordo di Mario Bianco che, una volta abbracciata la via devozionale, di fatto abbandonò la Massoneria.

Spero con questi chiarimenti di essere riuscito a spiegare il mio punto di vista per quanto riguarda l’intervento da me fatto sulla tavola del fratello Emilio.

Ma nello scrivere queste note è nata in me l’esigenza di approfondire un discorso, antico forse, ma che non ha mai trovato, né mai forse troverà, una risposta razionale definitiva.

E dunque insormontabile la dicotomia fra la via devozionale assistita dalla fede e la via della ricerca assistita dalla ragione?

O per dirla in altri termini: il “credere” è indispensabile al fine di “capire” o è necessario che io “capisca” prima di poter “credere”.

La questione è stata già affrontata dal fratello Lino che nel ’93 sosteneva infine che, siccome la via della fede gli era preclusa, si poneva come obiettivo quello di

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capire pur riconoscendo che la cultura, comunque, non lo avrebbe portato molto lontano.

Ma siamo proprio sicuri che la via della fede sia preclusa all’iniziato?

O meglio, siamo proprio sicuri che I ‘iniziato non faccia professione di fede?

Tra la teoria scientifica del “big bang”, la pulsione metafisica verso un Dio creatore e la convinzione interiore che con il rito di apertura dei lavori si evochi la discesa di un’influenza spirituale qual è la differenza?

Sono o non sono tutti atti di fede?

Teoria scientifica e pulsione metafisica sono dunque due atti di fede che, come diceva Eistein, sono indispensabili l’uno all’altro.

“La scienza senza religione è zoppa e la religione senza scienza è cieca”

Questa frase mi ha colpito anche se tenderei a rovesciare il concetto di base e cioè che è la scienza, senza religione, ad essere cieca, ma ciò che conta è l’instaurarsi di una connessione fra scienza (ragione) e fede (religione).

A ben pensare credo che la squadra ed il compasso, sovrapposti al libro sacro, possano molto bene simboleggiare questo connubio.

È quindi possibile ipotizzare che, compito della ragione, sia quello di portare l’uomo verso la fede?

Tanto più l’uomo acquisisce attraverso la ragione il controllo sul mondo fisico, tanto più dovrebbe convincersi che solo un atto di fede può aprirlo, forse, alla comprensione di ciò che è oltre il mondo sensibile.

Atto di superbia è quello di credere che la nostra mente, con le sue sole forze, possa concepire l’assoluto.

“In verità vi dico: se non cambiate, e non venite come bambini, non entrerete nel regno dei cieli”.

“Perché se la ragione domina da sola è una forza che imprigiona”.

In queste due frasi tratte, una dal “Vangelo di Matteo”, l’altra dal “Profeta” di Kahlil Gibrain, sono racchiuse le tematiche della mia tavola.

Quindi la strada della fede non solo non è preclusa all’iniziato, ma rappresenta una conquista significativa, una tappa importante nel suo cammino.

Acquisire la fede è come ritornare bambini aperti e disponibili a recepire, senza condizionamenti e infrastruttura intellettuali, i messaggi che solo a queste condizioni possono arrivare.

Non più dicotomia quindi fra strada devozionale e ricerca, ma solo due momenti dello stesso percorso: il mistico ha avuto in dono la fede e può aprirsi al tentativo di comprendere; l’iniziato, questa fede, deve andarsela a conquistare.

Af termine di queste mie riflessioni posso tornare, con un ardito tentativo di interpretazione, di cui chiedo anticipatamente venia, a quanto avevo detto sulla tavola del fratello Emilio, così diversa e così lontana dai suoi abituali modi di esprimersi.

Forse il fratello Emilio sta scoprendo la fede.

Ultima notazione che, per correttezza, sento il dovere di esternarvi: tutto immaginavo al momento di iniziare questa tavola, tranne le conclusioni a cui sarei approdato.

Anche di questa “follia” chiedo venia a tutti i fratelli

Tavola del Fr.’. G. F. CMM.

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Conclusioni del Fr.’. Oratore per la tornata dell’8 novembre

in occasione della visita della R:. L :. Hermannus van Tongeren N^O 204

Fratelli carissimi di ogni ordine e grado.

E compito dell’Oratore trarre le conclusioni della tornata. Più che trarre conclusioni vorrei fare alcune considerazioni che nascono dal contesto geografico nel quale si è svolta la tornata.

Grazie per essere giunti, provenendo da orienti diversi della comunità europea, qui all’Oriente di Torino nella Valle del Po.

Grazie per essere riusciti a conciliare i vostri molteplici impegni, qualche volta profani e non sempre coincidenti, in modo da far risaltare la potenza, la bellezza e la saggezza della fraternità massonica.

Ogni spostamento, anche se piccolo, è comunque un viaggio. La nostra vita è un viaggio. Viaggiare significa cercare. Si cerca qualcosa di profano, si cerca qualcosa di spirituale e sovente viaggiamo per trovare noi stessi, dimenticando spesso che cerchiamo altrove quello che possiamo trovare soltanto in noi stessi.

Viaggiamo per conoscere gli altri, per cercare il dialogo. Dialogo molte volte inteso in modo inconscio come desiderio di convincere il prossimo che la nostra idea è quella corretta.

Quando viaggiamo abbiamo con noi valigie piene di cose nostre. Dovremmo prendere sempre l’abitudine di aggiungere al nostro bagaglio una borsa di dimensioni indefinite e di materiale inesistente da riempire, al nostro rientro, di ciò che ci fa veramente ricchi e cioè della ricchezza spirituale del nostro prossimo che sarà stato certamente felice di essere stato “derubato”.

È una forma di amore. Iniziamo le nostre giornate, che sono una specie di viaggio, con amore, viviamole con amore, terminiamole con amore.

Con l’augurio che questo bagaglio “che non c’è” ci accompagni sempre nella nostra vita e poiché, malgrado ogni nostro sforzo contrario. tutto è giusto e perfetto ti prego, Venerabile Maestro, di procedere alla chiusura dei lavori in grado di Apprendista.

TAVOLA DEL FR.’. E. Scld,                                       

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